Skip to content

АНОНС

Открылся канал нашего портала в Ютубе - Канал «Якутия. Образ будущего»

Тэнгри — Бог тюркских народов.

От редакции: интересный материал кемеровского исследователя В.Байлагашева о тенгрианстве.

Виктор Байлагашев (г. Таштагол, Кемеровская область).

 6 апреля 2011 г.
Тэнгри — Бог тюркских народов.
И только Он из всех других богов сказал:
“Да будет жив тюркский народ, Народом пусть будет”.
ТРАДИЦИОННОЕ ТЮРКСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ.
Возникновение Вселенной.
Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос – Мировой Океан.
На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.
Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала её, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.
Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка – Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, – и образовались горы, ущелья и впадины, – чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.
В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.
– Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, – сказала Она.
Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.
– Будь по-твоему, владычествуй Низом, – произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей – мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев – кости. Но душу Она – вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.
После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.
С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя – Тэнгри Кудай, а вторая утка – Эрлик-хан (Эрлиг Хан).
Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура – появились Верх, Низ и Середина.
“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).
“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, – это Полярная звезда”.
Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда – это “небесное дымовое отверстие” – Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.
С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.
“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.
Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной – мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом – “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище – юрта (“Золотая юрта”).
Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера – пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).
Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.
Верх – крона дерева.
Низ – корни дерева.
Середина – ствол дерева.
В пространстве:
Верх – небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы – верхний мир;
Низ – пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные – нижний мир;
Середина – это долина, человек, животные с “теплым дыханием” – средний мир.
Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.
Наряду с вертикальной структурой пространства – трехчастной – произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый – левый”, “передний – задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище – юрта.
При ориентации лицом на восходящее солнце север – левая сторона, а юг – правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг – “верх”, а север – “низ”.
Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.
Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.
Упорядоченность пространства и времени – важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.
Основная и преобладающая ориентация – в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток – сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона – это заход солнца, это уход жизни. Север и юг – противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.
Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.
Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой – ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры – все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир – это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.
Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.
Все три зоны Вселенной – небесная, земная и подземная – в свою очередь делятся на видимое и невидимое.
Верхний мир.
Невидимый небесный мир состоит из трёх (в шаманском мировоззрении из девяти) слоев. Каждый слой – обитель того или иного духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. В самом верхнем слое живет Великий Бог Неба Тэнгри.
Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды – под мышками (колтык).
Видимое небо – это “ближнее небо”. В нем находятся Солнце и Луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте соприкасаются с землей, образуя купол.
Средний мир.
Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен духами – Хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников. Постоянное местонахождение их – граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей – это одновременно и место жительства разных духов-Хозяев. Отношения между ними и людьми – это отношения между партнерами, и духов-Хозяев местности следует почитать как старших родственников, каковыми они и являются.
В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой – затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.
Хозяевам гор, лесов, вод проводятся общественные моления (кропления) дважды в год – весной и осенью. С этими духами должны быть наиболее близкие, “родственные” отношения: от них зависит хозяйственное благополучие общества, и с ними люди “делят обитаемый мир”.
Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.
Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, – здесь люди живут и трудятся.
Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, – территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага – границы миров, за которыми человек – гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).
Срединный видимый мир наиболее доступен для освоения и познания, особенно там, где человек родился и вырос. Этот маленький мир, окружающий человека, есть космос в миниатюре – чурт. Люди, живущие в среднем мире, считаются истинными людьми, поэтому они носят пояс на талии.
Нижний мир.
Нижний, подземный мир также делится на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир, как и небесный, многослоен, у него есть “дно” (предел). Камы называли его “подземная земля”. Нижний, подземный мир сосредоточение злых сил во главе с могущественным божеством Эрлиг Хан. В нижнем мире находятся люди, которые попали туда из среднего мира. Они носят пояс под животом (на бедрах). Основным цветом – нижнего мира является черный. Этот цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлиг Хан связаны почти все металлы и производные от них цветовые обозначения: “железный”, “чугунный”, “медный”. Еще одна особенность подземного мира – его нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров.
Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.
У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами – поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, – принадлежность нижнего мира.
Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир – самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.
Закон
Мир существует как действие, как постоянное изменение, но не как набор символов. И познается он также исключительно через действие. Основная его функция – непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, подчинен этим же законам.
Тончайший наш Закон –
Нельзя нарушить.
Небесную нить порядка –
Нельзя оборвать, – говорили в старину.
Природные ритмы – смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны – необходимы для жизнедеятельности человека и в целом общества. Человек не только должен синхронизировать свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплять это согласование духовно, т.е. ритуально.
Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел – признаки жизненного процесса, связанные с человеческой жизнью. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро – время, связанное с творением.
Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершаются по утрам. Утро и вечер не противопоставляются – они равноправны, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Это относится и ко дню и ночи, весне и осени, лету и зиме.
Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)
Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары – “Тэнгри”, хакасы – “Тигир”; якуты – “Тангара”, алтайцы – “Тэнгри, Тэнгэри”, шорцы – Тэгри, Тэнгри.
Что означает слово Тэнгри – Тэнэр?
Тэн (тэг) – это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр – “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри – это “Верховный муж” (или – “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.
Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время”.
Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри – это совершенство, здоровье, сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.
Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.
Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.
В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства – у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром – на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток – в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме – люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца – тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно. В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу – залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие – подвластным людям.
Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена – моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).
Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.
При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.
(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела
Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом – кланяюсь
Свое правое колено согнув…
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.

Эрлиг хан.
В орхоно-енисейских рунических текстах название этого Духа было прочитано как Эрклиг. Сейчас оно читается как Эрлик. В шаманских текстах – это ужасный могущественный старик. Нет ничего удивительного в том, что люди так путаются в Его имени. Это лишь свидетельствует о том, насколько двойственен, непостоянен, грозен и опасен этот Дух-Хан.
Это коварная, непостоянная изменчивая Женщина Хан, скрывающая свою суть. Эр-лиг – означает “замужняя”. Эрлиг хан – это Женщина Хан. Но Эрлиг Хан не является покровителем женщин.
Во власти Эрлиг Хан нет ада, она не ведает душами умерших, не мучает их, не подвергает различным истязаниям и пыткам.
Эрлиг Хан может наслать тяжелую болезнь, если человек того заслуживает, но это не значит, что Она забирает душу умерших или предопределяет человеку срок смерти. Эрлиг Хан, грозный Дух Нижнего мира, существует как противоположность Верха, Неба. Во власть к Эрлиг Хан человек попадает в земной жизни и расплачивается за это плохим здоровьем, постоянной раздражительностью, злобой и, в конечном итоге, смертью. Душа такого человека после смерти отправляется в подземный мир Эрлиг Хан.
Первый кам (шаман) на земле был обучен Эрлиг Хан. Камы камлали Ей ночью, принося в жертву домашнее животное с каким-либо изъяном (со сломанным рогом, с натертой спиной, хромое и т.д.). Поэтому камы при молении Тэнгри не участвуют.
Сегодня почитание Эрлиг хан так же необходимо, чтобы Она не так досаждала людям разрушительными мыслями: злобой, подозрением, чёрной завистью.
Поклонение Эрлиг хан проводится один раз в год, в конце осени, когда природа замирает, на старую луну. Эрлиг Хан просят о том, чтобы не насылались болезни, страдания и горе. Во время проведения обряда священнослужители облачаются в черную одежду.
При молении Эрлиг Хан и мужчины и женщины опускаются на оба колена.
Чер-Су (Йер-суб).
Орта Чер – срединное место (середина), место, где равно взаимодействуют силы как верхнего, так и нижнего мира. Человек во власти этих сил, но обладает волей, а значит, сам выбирает, куда ему идти. Если человек не стремится к совершенству, не стремится подняться к Тэнгри, то он идет обратной дорогой вниз.
Светлое Божество срединного мира – Чер-Су (Земля-Вода).
Чер-Су “имеет два значения – одно как великое божество, другое – как видимый мир, в образе Родины… Божество Чер-Су тюрки представляли как полную красивую женщину.
Во власти Чер-Су находится природа и всё живое на земле. Поэтому Чер-Су второе наиболее почитаемое божество после Тэнгри.
Чер-Су помогает людям. Человек рождается и живет на земле. Земля – его среда обитания. После смерти Земля поглощает его тело.
За помощью люди обращаются к Тэнгри, а если обращаются к Чер-Су, то обязательно упоминают и Тэнгри. Если Тэнгри может упоминаться без Чер-Су, то Чер-Су без Тэнгри – никогда.
“Вверху Тэнгри тюрков и тюркская священная Йер-суб вот так сказали: “Да не исчезнет тюркский народ! Да будет народом!”
Общественные моления Чер-Су.
Каждый год весной, перед подготовкой домашнего скота к появлению приплода, а у земледельцев перед началом полевых работ совершаются моления Чер-Су (Йер-суб). Моления проводятся и осенью, после завершения сельскохозяйственных работ. Обычно обряд проводится в верховьях рек, на берегу озера. В молении испрашивали плодородия на скот, урожай, здоровья и благополучия тюркскому народу.
По окончании моления проводился праздник. Люди ходили друг другу в гости, делали подарки и желали здоровья и благополучия.
Своя, родная земля – понятие не только географическое: это пространство, воспринимаемое человеком эмоционально. Это земля его рода, отцов, здесь он родился, вырос. Вот почему эту Землю-Воду, Родину, не продают, не отдают и защищают. За нее умирают в бою, так как изгнанному народу на чужбине не будет ни покровительства Тэнгри и Чер-Су, а значит, и счастья.
Тело человека принадлежит Чер-Су, оно должно быть здоровым и красивым. Ведь Чер-Су святая почитаемая Богиня, и человек обязан относиться с почтением ко всему, что принадлежит Ей, в том числе и к своему телу, совершенствуя своё физическое развитие. Почитающий Чер-Су человек укрепляет своё здоровье, и заботится о красоте Родной Земли, нравственном состоянии своего народа.
В любом деле, в любых начинаниях необходимо обращаться к Чер-Су и Тенгри, чтобы они помогали и поддерживали.
Помимо общественных, также необходимы ежедневные моления Чер-Су каждого человека.
Умай (Омай).
Умай – доброе женское божество. Если Чер-Су управляет всем живым на земле и воде, то Умай дарит особую божественную силу людям.
Живет Она в Небесной зоне.
Умай спускается вместе с кут ребенка, охраняет его и помогает ему появиться на свет. При рождении ребенка Она помогает правильно перерезать пуповину. Умай не только оберегает ребенка, но и ухаживает за ним, моет ему личико, прочищает ресницы. Умай развлекает малыша, воспитывает его и разговаривает с ним по-своему. Они хорошо понимают друг друга. Когда младенец во сне, а иногда и наяву, лежа в колыбели, смеется или улыбается – он видит Умай. Но иногда во сне он может плакать, спать неспокойно, значит Умай в это время его ненадолго оставила. В этом случае нужно успокоить ребёнка, взять на руки и позвать Умай.
Умай не только сама ухаживает за ребенком, но и следит за тем, чтобы родители заботились о нём, готовили его во взрослую жизнь.
Если родители не уделяют внимания ребенку, то Умай может рассердиться на них и наказать. О наказании Умай люди обычно узнают в конце своей жизни.
По исполнении ребенку шести месяцев проводится специальный обряд. Умай просят оберегать младенца и ухаживать за ним. В это время рядом с колыбелью вешается маленький лук со стрелами – знак богини Умай – и проводятся кропления.
Первые три года – время наибольшей незащищенности ребенка. Именно в это время необходимо проводить ежемесячные моления богине Умай на новолуние, чтобы ребёнок рос здоровым.
Опекая ребенка. Умай постоянно находится возле него до шести лет, пока он не начнет хорошо понимать речь и свободно говорить.
Шестилетнего ребёнка можно приучать к труду. По достижению им этого возраста проводится специальное моление Тэнгри. Теперь Умай постепенно отходит от ребенка. В девять лет она его полностью оставляет.
У Умай испрашивается кут на детей. Для этого также проводятся специальные моления, на которых присутствуют только мужчины. Например, кузнецкие татары (шорцы) во время этого обряда снимали шапки и держали их так, чтобы душа ребенка (кут), спускающаяся с Неба в виде звездочки, опустилась в неё. По окончании моления шапка надевалась на голову и кут (жизненная сила ребенка) проникает в мужчину.
Лук – символ богини Умай – должен всегда оставаться дома, чтобы Умай присутствовала в сознании детей. Луки должны быть красивыми, чтобы они могли украсить дом и радовать глаз, как дети украшают жизнь родителей и радуют их.
Маленькие луки должны висеть на самом почетном месте дома. При проведении моления богине Умай их окропляют ритуальным напитком – артпа, молоком, окуривают тимьяном (богородской травой) или можжевельником. По смерти родителей сын может забрать “свой” лук, а может исполнить обряд принесения символического лука Тэнгри.
Другой символ богини Умай – веретено. Девушка, выходя замуж, забирает его в дом своего мужа.
Мужчины должны заботиться о своем здоровье, чтобы семя-потомство их было здоровым. Тогда и от детей они получат больше радости. Если родители не заботятся о своем здоровье, то наказание может быть через слабое, больное потомство.
Хозяева местности.
После Божеств, Вселенной управляют “Хозяева местности”.
Живут они в средней зоне, рядом с людьми, и управляют территорией видимого мира. Само слово “эзи” (хозяин, господин) говорит о том, что они – истинные Хозяева гор, лесов и рек. Пределы территорий хозяев местности определяются естественными границами – берег, река, овраг, перевал. Таким образом, территория обитания людей – это одновременно и место жительства духов-Хозяев.
Хозяева местности, при встрече с людьми принимают облик людей, они понимают человеческую речь, в их собственности находится растительный и животный мир, а также полезные ископаемые. То, что мы называем дикой природой – на самом деле строго упорядоченный мир.
Для отношения с Хозяевами местности выработаны правила и нормы поведения. В основном это различные запреты, оберегающие покой Хозяев и их богатства (растительный и животный мир). Во время пребывания в лесу на промысле зверя запрещается:
кричать, свистеть, петь, громко смеяться и разговаривать;
загрязнять водоемы, реки, источники;
рубить деревья без крайней необходимости;
истреблять животных в корыстных целях или без нужды.
За нарушение правил поведения при охоте, добыче древесины, минеральных полезных ископаемых и т.п. Хозяева местности подвергают нарушителей различным наказаниям:
лишают добычи;
насылают плохую погоду;
посылают несчастья и болезни.
Нарушители наказываются ещё при жизни, а не после смерти.
Убедительным доказательством может служить следующий пример, описанный в китайской летописи Суйша. Тюркский каган Шаболио выехал поохотиться. В этот день он собственноручно убил 18 оленей. Перед возвращением в ставку у него сгорела палатка. Шаболио сразу увидел в этом дурное предзнаменование. Вскоре он сильно заболел и через месяц умер.
Убить несколько оленей ради развлечения – деяние, наказуемое со стороны Хозяина Тайги. Истребление в большом количестве оленей каганом Шаболио, конечно, вызвало гнев Хозяина Тайги, где он охотился. Следствием этого было предупреждение (сгорела палатка), а финалом – кончина.
Хозяев местности необходимо почитать. Так в дар и знак почитания на границе входа в пределы территории Хозяина местности нужно повесить на дереве – ленточки “чалама” из материи белых, синих или голубых цветов. Их повязывают главным образом на березу или лиственницу. Около таких деревьев должен остановиться каждый путник, оставить дар и попросить благословения у Хозяина местности. Если в этом месте деревья не растут, нужно оставить камень. За почитание, главным образом соблюдением выработанных веками правил поведения, духи-Хозяева одаривают людей удачей и счастьем.
Только в одном случае нельзя было останавливаться на месте жертвоприношения – если человек едет на похороны или обряды, связанные с захоронением.
Хозяин горы.
Хозяина имеет не каждая гора, но в каждой местности есть особая гора, на которой живет ее Хозяин. Именно от него зависит хозяйственное благополучие общества.
Такая гора является священной.
Для того чтобы Хозяин горы помогал, оберегал от всяких бед и злых духов необходимо исполнять те нормы и правила поведения по отношению к нему и его богатству.
На священной горе нельзя:
устраивать прогулки, отдых, развлечения;
рубить деревья, охотиться, пасти скот, собирать ягоду и грибы;
кричать, свистеть, петь.
Человек приходит на священную гору для исполнения религиозного обряда.
Хозяин горы не допускает никаких отступлений или нарушений, связанных с пребыванием людей, не только по отношению к себе, но и к зверям, растительности этой горы, особенно неосторожного обращения с огнем. Он наблюдает за поведением женщин, живущих поблизости (раньше женщины не допускались на Священную гору). Находясь в пределах видимости, они должны обязательно покрывать голову (так же, как и в присутствии мужчин – старших родственников мужа). Они не должны произносить собственное название священной горы. За подобные нарушения женщины подвергаются хозяином горы наказанию, чаще – болезни.
Хозяин воды.
К воде существует двоякое отношение. С одной стороны вода – это стихия нижнего мира и вход в иной мир (она вытекает из-под горы, из земли и уходит вниз), с другой – она источник жизни. У воды есть хозяин – Суу эзи.
Во всех реках, озерах, водоемах, родниках есть свои хозяева. Владения хозяина воды ограничиваются конкретным водоемом, рекой, родником. Главное его богатство – рыба.
Он любит одиночество и очень сердится, если нарушают его покой. Особенно не терпит Хозяин воды, когда загрязняют реку, озеро всякими нечистотами.
Поэтому существуют запреты:
нельзя черпать воду закопченным котлом;
плевать, испражняться;
бросать в воду старые вещи;
вываливать хлам, мусор;
нельзя топить новорожденных щенят и т.д.
За нарушение этих правил хозяин воды рано или поздно наказывает виновных различными неприятностями и болезнями.
Боязни воды не было, а даже наоборот. Люди не чувствуя за собой провинности в отношении воды вели себя смело.
“Долина Катуни, по которой мы ехали, является второй террасой прибрежных гор… Могучая река, проносящаяся здесь шумно и стремительно, являет собой величественное зрелище. Редко где поверхность реки гладкая. Во многих местах её ложе усеяно огромными каменными глыбами. О них ударяются массы воды, вздымаясь вверх, и, пенясь, падают, образуя глубокие водовороты.
Мы переправились здесь через реку на небольшом челне, представлявшем собой выдолбленный ствол дерева десяти футов длины и около трех футов ширины. Лодочник продемонстрировал поразительную ловкость. Сначала он поднялся шагов на 150 вверх у левого берега, потом бросил нос лодки прямо в покрытый белой пеной водоворот, который подхватил лодчонку и стремглав понес её. Оглушительный грохот и шипение обрушились на нас, заглушив все наши чувства, вокруг была белая пена, и вот челн уже остановился на другом берегу в тихой, безопасной бухте. Как мы перебрались через реку – не знаем сами”. Писал В.В.Радлов. Катунь – священная река алтайцев.
Зимой можно было только в исключительных случаях пользоваться проточной водой: зимой в распоряжении людей есть снег, и не было особой нужды беспокоить хозяина воды (сегодня из-за бедственного экологического состояния Природы тот особый случай, когда зимой необходимо пользоваться водой рек, и Хозяин воды это понимает). *
Только в середине зимы Хозяин воды делает вздох, тогда необходимо прорубить лед и провести моление-почитание реке, чтобы Хозяину воды было легче.
Помимо Хозяина есть еще и Хозяйка воды. Она показывается людям в образе обнаженной женщины с красной кожей. Иногда, сидя в укромном, тихом месте на берегу, Она расчесывает золотым гребнем свои длинные черные волосы. У Хозяйки воды глаза черные, брови густые и красивые. Испуганная неожиданным появлением человека, она быстро исчезает в воде, иногда забыв золотой гребешок. Считалось, что человеку, нашедшему этот гребень и не взявшему его, всю жизнь сопутствует удача. На человека, унесшего гребень, наваливались всякие несчастья. Своими проклятиями Хозяйка воды не давала ему покоя, пока гребень не будет возвращен на место, откуда был взят.
Хозяйка воды может унести маленьких детей. Поэтому нельзя оставлять их на-берегу без взрослых. Обычно унесенного Хозяйкой воды утопленника находят в непредсказуемом месте, далеко от места трагедии. В таких случаях говорили: “Хозяйка воды путает и отводит от себя подозрения”.
Хозяину или Хозяйке воды проводятся общественные моления. Когда их почитают, реки обычно бывают полноводны и богаты рыбой.
Обряд проводится на берегу реки, возле растущей там березы.
Хозяйка родника.
Особое отношение было к Хозяйке родника. Родники делились на кара (черный) родник и ак (белый, прозрачный) родник. Вода в обоих родниках считалась целебной.
В кара-роднике вода обычно обильная и черная. Такой родник в основном использовался для лечебных целей. Водой от источника смачивали больные суставы.
Вода в ак-роднике – без мути и примесей. Она тоже имеет целебные свойства. Такую воду пили, в ней купались. Неспроста с древних времен считали, что характер людей аула зависит от родника, с которого они воду пьют.
Хозяйка родника очень любит дождь. Еще нет никаких намеков на дождь, а хозяйка родника уже знает о его прибытии. В спокойно текущем роднике вода вдруг начинает журчать. Так хозяйка родника приветствует приход дождя и показывает ему свою любовь.
Были люди, которые по журчанию могли понять, о чем говорит хозяйка родника и разговаривали с ней.
По отношению к родникам существует целый кодекс правил и запретов. Запрещается:
плевать на родник,
бросать мусор возле родника,
ковырять палкой вход источника и т.п.
Необходимо сохранять воду в чистоте. Для того чтобы зачерпнуть ее, посуду нужно сначала почистить. Все звери и птицы, обитающие в местности, где находится родник, принадлежат хозяйке родника, поэтому охота около родника не допускается. При плохом отношении к роднику хозяйка родника может обидеться и уйти. Тогда родник засохнет. У людей, обижающих хозяйку родника, отсыхают руки и ноги. Когда вода в источнике исчезает, то возле родника проводятся моления, чтобы хозяйка воды вернулась. Родник необходимо почистить. Очищение родника доверялось только чистым и безгрешным людям.
Влюбленные у родника назначали свидания и объяснялись в любви. Больные у хозяйки родника просили помощи в выздоровлении. У журчавшего родника люди находили успокоение души. До сих пор в народе считают, что вода в священных родниках по вкусу отличается от простых родников. Наиболее священным считается место, где воды семи родников соединяются в единую речку. Хозяйку такого родника считали родственницей семи звезд на Небе.
Таким образом, родники связывают не только срединный и подземный, но и верхний миры.
Лучшее время для посещения родников – ранняя весна, когда распускаются листья, или осень, когда листья на деревьях пожелтеют. На родник брали с собой различные продукты, кроме соли и мяса. Соль не брали из-за того, что она впитывала в себя целебную силу родника и снижала лечебное свойство воды. На родник нужно было приезжать чистым. Люди, у которых умер кто-либо из близких родственников, не должны были ездить на родник в течение 40 дней. Нельзя было приезжать женщинам в период менструаций.
По приезду к источнику угощали Хозяйку родника имеющимися продуктами. На ветки деревьев вешали ленты. После угощения ей сообщали о своей болезни и просили избавить от недуга или вылечить хотя бы на 2-3 года. Обряд жертвоприношения Хозяйке источника повторялся больными и после окончания срока лечения. После посещения источника соблюдался ряд запретов. Нельзя было в течение года рассказывать о том, что слышали или видели, даже во сне, во время лечения на источнике. Во время лечения не употребляли соленую пищу, не пили вина и араку и не ходили на свадьбы и похороны. Лечившегося на источнике нельзя было прямо спрашивать о состоянии его здоровья.
Особые Духовные Силы.
Кут.
Кут – это Душа божественного происхождения. Она посылается Небом (Тэнгри) в виде маленькой звездочки. Поэтому кут – это изначальная жизненная сила человека. Утрата его приводит к смерти. Вместе с кут Тэнгри даровал человеку сагыщ (разум), этим человек отличается от всех живых существ.
Кут обладает способностью отделяться от тела во время сна в виде маленького огонька, бродить по разным местам и возвращаться при пробуждении человека. Кут использует для выхода и входа носовые отверстия. Поэтому спящего человека (особенно ребенка) будили осторожно, чтобы кут успел вновь вернуться в человека. Потеря кут всегда влечет несчастье – болезнь, если потеря была временной, или смерть, если потеря оказывалась невозвратимой. Кут обладает способностью покидать тело человека как произвольно, так и непроизвольно (например, во время сильного испуга).
“Кудын пар полтыр, чакшы чадарзын” (“У тебя кут есть, будешь счастлив”) -говорят люди. Дело в том, что кут есть у каждого человека, но не каждый сохраняет его в чистоте. У тех, у кого кут чист – светлое сознание, хорошая память, они надолго сохраняют свою активность, работоспособность.
У людей праведных кут отправляется на Небо. У обычных людей, ведущих здоровый образ жизни – в “иную землю” (“пашка чер”), мир Предков. У людей, ведших недостойную жизнь – под землю, иногда кут таких людей оставался на земле, становясь узютом.
Кут (жизненная сила) имеется не только у человека, но и у животных, растений и даже у минералов.
Кут на зверей, скот урожай, деревья дает хозяин священной горы. Кут на траву, злаки и деревья находится в земле – “Оленинг куды черде пол”.
Для укрепления кут в теле человека проводят специальные обряды Тэнгри в три года, шесть, девять и двенадцать лет.
На получения кут на детей проводились моления богине Умай и Тэнгри.
Тын.
“Термин тын встречается и в письменных тюркских источниках средневековья. В обзоре источников, приведенных в монографии Ж.-П.Ру, оно дается со значением “дыхание” и “душа-дыхание”.
Животные и растения у алтайцев считались живыми – тынду, т.е. обладающими тын. Растущая трава была тынду до тех пор. пока её не срезали или не скашивали. Отсюда видно, что слово “тын” у современных алтайцев имеет более широкое значение, чем название дыхания…”
Жизнь каждого человека начинается с небесной зоны Вселенной. Отсюда она посылается божеством на землю. Во время утробного периода земной жизни человека возникала его связь с женским небесным божеством Умай, образовывались кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого было “дыхание” (тын), наступал период пребывания человека на “Лунно-солнечной земле” (“Айлу-кунду чер”), до самой его смерти, пока не “обрывалось дыхание” (“тын узелди”).
Тын не покидает тела человека даже во время сна, не переселяется после смерти человека к умершим, не посылается божеством и не возвращается к нему. Тын выходит из человека после смерти и соединяется с единым общим дыханием Земли, Космоса, Вселенной.
Когда человек умирал, многие люди слышали, как душа-тын покидает тело, а некоторые могли и видеть. По одним описаниям она похожа на вьющуюся спираль серебристого цвета, по другим – покидает тело в виде белой нити.
Почитание Души Тын, как и Неба должно быть каждодневно. Почитание Тын – прежде всего здоровое правильное дыхание, совмещенное с медитативным обращением к Тэнгри.
Куш.
Куш зависит от состояний Кут и Тын.
Куш связывается с физической силой человека. Если мы внимательно прислушаемся к языку, то обратим внимание, что куш как и тын это своеобразная Душа-сила. Эта сила связанная с Тын. “Тынанбалый. Кужим шыкпарды”. От куш зависит физическая оболочка человека. От физической силы зависит кут. В свою очередь куш зависит от морально нравственного развития человека.
Куш растет вместе с человеком. Эту силу должен каждодневно просить человек у Тенгри и Чер-Су и много заниматься физическими упражнениями для её развития и поддержания себя в хорошей форме.
(Сюр)
Чула – двойник человека, который возникает и растет по мере жизни человека. Чулачеловека зависит от самого человека. У человека гневливого, раздражительного, завистливого чула черное, мало любящее своего хозяина. У человека светлогочула светлое, защищающее своего хозяина. Чула способно отделяться от человека и даже двигаться впереди него. В этом случае оно получает название сюр. Бывает так, что человек говорит кому-то, что он его только что видел. На что ему могут ответить: “Ты видел мой сюр”.
После смерти человека судьба у чула точно такая же, как и у кут.
Чула человека тесно связана со своим двойником родового дерева. Поэтому люди через деревья очищали свои чула и тем оздоравливали организм.
Создание семьи.
Юрта состоит из двух половин – мужской и женской. Она есть символ целостности. Каждый мужчина должен обрести целостность – найти свою вторую половину. Без целостности жизнь мужчины не может быть полноценной.
Только соединясь, две половинки мужская и женская дают рождение новому – семье, (юрте). Поэтому юрта без женской половины, как и без мужской, – немыслима. Не бывает юрты из одной половины.
Существовало два основных способа заключения брака: умыканием и сватовством “куда”. В обоих случаях свадьба “той” справлялась обычно весной.
Умыкание. 
Готовясь к похищению невесты, жених сначала должен был получить от невесты личное согласие и платок в задаток. Затем в установленное время подъезжал к дому невесты в сопровождении своих холостых товарищей на конях, одного из которых приводили специально для невесты.
По сигналу она выходила из дома и уезжала в улус к жениху. Там её встречали родственники жениха по женской линии. Утром ставилась символическая свадебная юрта, остов которой сооружался из девяти тонких стволов березы.
Пока жених с помощью огнива возжигал в свадебной юрте огонь, невеста, стоя у входа, одаривала всех присутствующих медными кольцами. Каждая девушка собирала с детства такие кольца, для исполнения этого обряда.
Потом жених и невеста садились рядом перед входом в юрту и девушка сама, добровольно расплетала свою девичью косу. Затем волосы расчесывались деревянными гребнями двумя родственницами жениха так, чтобы получились две равные косы. Одна из них заплетала невесте правую косу, трижды проводя по ним кусочком варенного мяса, нанизанного на заостренную деревянную палочку “шаш” (что переводится, как “втыкать” и “волосы”). Каждый раз, проведя, она давала откусить жениху и невесте. Другая родственница заплетала левую косу, исполняя тот же обряд. Концы заплетенных кос связывал вместе жених приплеткой “чинча”.
Замужняя женщина носила две косы.
Три дня в свадебной юрте должен отгореть священный огонь и брать из которого запрещалось. Все три дня шли приготовления к поездке к родителям невесты для исполнения обряда “чараш” (мирение).
По прошествии трёх дней в улус к родителям “украденной” девушки приезжал посланник от жениха – обговорить размер калыма и проведения обряда.
Являясь к отцу невесты он опускается на левое колено и, сделав глубокий поклон, произносит такие слова:
Пред порогом твоего дома
Сгибаю (преклоняю) я своё правое колено,
Я пришел в твой дом
Порадоваться твоему богатству,
Я пришел к юрте,
Чтобы попросить хозяина:
Пусть навсегда нерушимо
Свяжет нас кумовство!
Как неразделимы щеки
Или кольчуга и её воротник –
Пусть так свяжет нас родство!
Плотно, как слои бересты,
Близко, как тонкий двойной шов!
Потребую я рукоятку от ножа!
Попрошу ушко от котла!
Хоть давно была война,
Хоть разорила девять родов,
Теперь я хочу заключить мир,
Хочу основать родство,
Дай же нам ныне твой ответ!
После договоренности он передавал отцу невесты плетку – знак покорности зятя. Затем приезжали молодые в сопровождении родителей жениха и других родственников. Целью обряда “чараш” было показать уважение к народным традициям и наладить отношения между родителями молодых путем уплаты калыма.
Чараш (мирение).
Прибывшие гости не допускались сразу в дом к родителям невесты и вынуждены были ожидать, пока “грозный” отец беглянки смилостивится над молодыми. В дом входил только посланец, уже приезжавший к родителям невесты.
В это время отец невесты восседал за столом, за его спиной на стене висела плетка, привезенная посланцем в первый свой приезд. Все остальные родственники невесты садились по лавкам, установленным с двух сторон от стола. Посланец входил в дом и сообщал “грозному” отцу, что его дочь явилась с повинной, и выкладывал на стол денежный выкуп, который обычно был несравненно меньше, чем требовал отец. Родственники, сидевшие по лавкам, тут же вскакивали и шумно выпроваживали гостя с оскорбленным видом. Только после третьей попытки с увеличением калыма отец уступал. Тогда молодые супруги с боязливостью направлялись в дом и останавливались в дверях. Первой к отцу подходила дочь, следом за ней молодой зять и опускались на колени, склонив головы. Отец невесты поднимался, снимал со стены плетку и несколько раз слегка ударял ею по спине зятя. Затем он поднимал их и поочередно целовал.
После поцелуя зятя мирение считалось состоявшимся, и наступало время проведения самого тоя.
Сватовство (куда).
При сватовстве чаще родители заботились о создании семьи своим сыновьям. Подыскивалась невеста, проводились определенные договоренности с её родителями и потом засылались сваты. Также существовала и такая форма, когда жених и невеста были помолвлены ещё детьми, а потом женились.
При любой форме заключения брака присылались сваты со стороны жениха, оговаривался калым (который жениху помогал выплачивать дядя по матери), т.е. соблюдались все тонкости традиции, регулирующие переход молодых на новую ступень жизни – семейную.
Например, у кузнецких татар-шорцев сваты при “куда” обращались к отцу девушки со словами:
“Если по горе ходить будешь,
Твоим посохом буду я!
Если по воде ходить будешь,
Твоей опорой буду я!
Если ты меня вытолкнешь,
Находиться у двери собакой стану я!
Если ты меня вышвырнешь,
Ожогом да стану я!”
Невеста, войдя в дом свёкра, клала сначала земной поклон перед очагом, а потом отцу мужа. Тогда свёкор обращал к невесте такое благословение:
Да остановится на тебе взгляд Тэнгри!
Да коснутся тебя благословения стариков!
Да остановится взгляд высокого Тэнгри!
Да дойдут до тебя благословения самых почетных людей!
Да будет твоё жильё богато золою!
Да вырастет у тебя потомство
Многочисленней, чем стада ягнят!
Да вырастет у тебя множество детей,
Многочисленней, чем выводок глухарей!
Пусть их будет больше, чем ивовых кустов,
Больше, чем всходов на поле!
Да сияет перед тобой всегда месяц,
Да светит всегда за тобой яркое солнце!
Пусть перед тобой по твоему подолу идут дети,
А за тобой идут большие стада!
Да принесут твои трехгодовалые кобылы жеребят!
Да достанет семени твоим жеребцам-четырехгодкам!
Да будет платье твое всегда чистым!
Да не худеют табуны твоих лошадей!
Да будет спина твоя всегда здоровой!
Да будет долгой твоя жизнь!
Пусть вечно длятся дни твоей жизни!
Да сможешь ты взять там, где нечего брать!
Да сможешь ты держать там, где уже ничего нельзя держать!
Да будет всегда быстрым твой разум!
Легко владей своим умом!
Пусть никогда не угнетает тебя лицемер!
Да укрепит Тэнгри твою волю!
Да будут твои сыновья статными
Чтоб пришлось тебе готовить много пиров!
Чтоб жила ты сотню, сотню лет!
Чтобы ездила на быстром скакуне!
Обязанности родителей.
1. Рождение и воспитание детей.
“У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа”, – говорили в старину.
Внимательно прислушаемся к сказанному.
Начало всякой жизни – Рождение. Когда-то родилась Вселенная, и зародилась жизнь. Жизнь есть основа всего. Поэтому все обряды направлены на почитание Рождения.
Человек по-настоящему постигает духовную культуру народа только тогда, когда у него рождается дитя. Родитель поэтапно ведет ребенка через все стадии (циклы) человеческого развития, взросления человека, вплоть до своей смерти.
Дитя приносит духовность, общение с Всевышним. Человек окружен вниманием Небес, он постигает смысл своей жизни.
Будущая мать всегда окружена заботой. Во время родов женщины всего азиатского Востока никогда не ложились в постель. Когда начинались схватки, вызывали повитуху – инейджи. Роженицу помещали за очагом на женской половине юрты, где стелили телячью шкуру – талбах мездрой вверх. Она становилась на колени, опираясь на березовый шест алтын теек. Эта опора – “золотой кол” или “золотая коновязь” – опускалась в юрту через дымовое отверстие. Вспомним, что дымовое отверстие юрты это вход в Небесный свод. А “алтын теек” – это “золотой кол”, которым Тэнгри утвердил миропорядок и заложил основу рождения Вселенной. Калтын тееку привязывали аркан, который пропускали под мышками роженицы для ее поддержания. Это приравнивает женщину к Небожителям, так как только они имеют право носить пояс под мышками. Повитуха при каждых схватках массировала живот роженицы сверху вниз и, сидя перед ней, обращалась к ребенку: “Куус-куус!” – “Нужно кочевать в солнечный мир!” Магическое восклицание “куус” – помогает благополучно разрешиться от бремени и действует успокаивающе.
После рождения пуповину (кин) перетягивали шелковой ниткой и перерезали на березовой палочке (ак такпай). Мальчику пуповину отрезали ножом (кистик) или складником (ак тонарак), а девочке перерезали ножницами. Пуповину обязательно режут на растительном материале, чтобы у человека был мягкий характер. “Не я режу, а режет мать Умай. Живи долго!” – произносила повитуха при перерезании пуповины.
Нож для обрезания пуповины мальчика хранили в специальной шкатулке богини Умай. Он служил и всем последующим детям. Этот ножик, ножницы и шкатулки будущий отец ребёнка сегодня должен приобретать в “Храме-Юрте”.
Свою шкатулку (карчак) девушка, выходя замуж, забирает с собой из родительского дома.
При родах запрещалось присутствовать мужчинам и девушкам. Случайно зашедшим девушкам надрывали подол платья. Здесь нельзя было находиться и не рожавшим женщинам (туюк идектиг – буквально “с глухим подолом”).
В день родов отец открывал в доме крышки всех сундуков, ящиков, шкафов (а в Храме-Юрте проводится обряд открытия Свода Неба).
При затянувшихся родах приглашали свекра, который в обычных условиях не имел права общаться с невесткой. Он должен был внезапно ударить ее по пояснице мужскими брюками. Нарушение законов должно повлечь за собой разрешение бремени.
После родов дом окуривается богородской травой или можжевельником. До трех суток, пока не заживет пуповина, молодая мать оберегалась – не выходила на улицу, не готовила пищу, не поднимала тяжелого, ела только бульон мунчук, одевалась в теплую одежду, каждый день омывалась по три раза. В течение месяца после родов женщина считается “неприкасаемой”. Перед ней кладут ветку черемухи (аргыс, аргыш) – черемуха, наряду с осиной, не допускает проникновение болезней.
До тех пор, пока на небе не выйдет новый месяц, молодой матери запрещалось заходить в другие юрты. Существовал обычай троекратно смазывать язык новорожденного сливочным маслом или жиром. При этом говорили: “Пусть съест богиня Умай!”
Кин тойы.
На третий день после рождения, после отпадения пуповины, проводится “кин тойы” – праздник пуповины (буквально “свадьба”). Смысл его в том, чтобы ребенок, расставшись с матерью, символической нитью через кин (пуповину) соединился такой же связью с родной землей, священной березой, юртой, горой, чтобы эта связь была прочна и никогда не обрывалась.
На кин тойы собираются соседи и пожилые люди. Готовится традиционная обрядовая каша из проросших семян. До этого дня ничего не выносили из юрты (даже мусор), ничего не давали посторонним (даже воду из колодца).
Во время кин тойы с почестями выносится березовый шест – алтын теек, служивший символической опорой для роженицы и возвращается в “Храм-Юрту”. Прежде, чем вынести алтын теек, на нём подвязывается белый платок со словами: “Агын ал!” – “Возьми белый подарок!”.
Во время кин тойы совершался обряд захоронения последа. Повитуха три раза по солнцу обходит с матерью новорожденного вокруг места “захоронения последа”. Каждый раз, обойдя “могилу последа”, мать ребенка ногой наступает на захороненное место, произнося: “Мать Умай, охраняй своих детей! Мать моего ребенка (т.е. послед), пусть твои дети будут здоровы! Мать моего ребенка, пусть окрепнет моя поясница! Мать моего ребенка, дай мне свои силы!”
Мать благословляет “место” в юрте (в доме), на котором родился ребенок. На этом участке стелится белая ткань, и родственники кладут туда деньги.
А в “Храме-Юрте” по случаю рождения ребенка для матери проводится обряд поклонения огню. Так как сегодня в современных домах нет возможности поклонения огню по обычаю, то это необходимо проводить в “Храме-Юрте”, где во время обряда тщательно воскуривается богородская трава или можжевельник. Роженица становится перед очагом с почетной стороны “Храма-Юрты”, держа в руках ребенка и, три раза поклонившись, бросает в огонь три кусочка сала. Ребенку в это время намазывают рот, щеки и темя маслом или сметаной. Вместе с матерью новорожденного кланяются огню ее мать, свояченица или свекровь, которые произносят молитву: “Мать Огня и богиня Умай! Примите этот дар. Не оставляйте своё дитя”. Затем в течение года она в каждый девятый день новолуния должна поклоняться огню, бросая семь кусочков сала.
Если на праздновании кин тойы находились молодые, еще не рожавшие женщины, то они также поклонялись огню со словами: “Одиш ползын, одиш ползын” – “Пусть будет долг!”. Они имеют долг перед обществом родить детей.
В течение трех месяцев после рождения ребенка женщина обязана была при первом посещении любой юрты поклониться очагу. Она бросала в огонь три кусочка сала, масла или три ложки сметанной каты. Если с ней был младенец, то хозяйка брала его на руки, клала в рот масло, а остатками мазала щеки и темя. Обязательно ему дарили монетку, колечко, перламутровую пуговицу и другие предметы “на зубок” (тиш), говоря: “Пусть вырастет богатым!” В дальнейшем из подаренных бусинок, раковин-каури и пуговиц делали браслетик, который одевали на правое запястье ребенка. Он служил амулетом, который притягивал к себе внимание богини Умай. Если хозяйке юрты нечего подарить, то она сажей проводила черту вдоль лба младенца и благословляла: “Ах хасха пол! Хара пазын хазарганча чор! Хасха тижин саргалганча чор!” – “Будь свободным человеком (букв. “белолобым”). Живи до тех пор, пока твоя черная голова не побелеет, и твои белые зубы не пожелтеют!” Это называлось “хасхалааны” – метить лоб. Подобные обычаи характерны для всех народов Саяно-Алтая.
Колыбель обычно изготовляет дядя по матери (тайы) после рождения ребенка и обязательно на новолуние. Материалом для изготовления колыбели служила береза. Причем, если ее изготовить из дерева, стоявшего на берегу, то ребенок станет капризным, как бурливая река. В колыбель сначала клали поношенные мужские штаны (отцовские), служившие оберегом (пала хадарчызы). От дуги изголовья (сацмырах) до деревянной опоры для ног (тепкис) натягивали ремень (кирис паг). В раздвоенной его части, над головой, привязывали три альчика и три раковины-каури. Они охраняли душу ребенка и служили амулетом.
После изготовления колыбели проводится пежик тойы – праздник укладывания ребенка в колыбель. Собирались родственники и соседи. За колыбелью приходили к мастеру домой, преподносили подарок. Изготовленную колыбель отец приносил в свою юрту и ставил на почетное место (тор). Этот обряд сегодня так же нужно проводить в Храме-Юрте “Тигриб”, где и должны изготавливаться традиционные колыбели. Ее сразу закрывали пологом, так как не разрешалось ее держать открытой без ребенка. Колыбель окуривается богородской травой от злых сил и окропляется.
Проводится обряд благословения богине Умай. Впервые ребенка укладывали в колыбель на белое полнолуние (ах толы), иначе вместе с ним в колыбель могут проникнуть злые силы.
Прежде, чем поместить в колыбель малыша, совершали следующий обряд. В колыбель клали нож в ножнах (если был мальчик) или ножницы и наперсток с иглой (если девочка). Специальный человек (алгысчын кижи) укладывал завернутые вещи в колыбель, которую три раза качали и баюкали: “Пууй-баай, не будь плаксой!” На третий раз колыбель раскачивается так, чтобы все вывалилось на землю. В этот момент спрашивается:
“Онар ба, тискер бе?” – “Удача или неудача?” Все присутствующие кричали: “Онар, онар!” – “Удача, удача!” Так делается до трех раз. После этой процедуры колыбель считалась обжитой (новорожденного остерегались опускать в новую, “необжитую”, колыбель, ибо считалось, что человека сразу помещают только в гроб). Точно такое же поверье было распространено и у других народов Саяно-Алтая.
После указанного обряда в колыбель торжественно укладывают ребенка благословляя: “Пусть будет крепким изголовье колыбели, пусть будет много младших сестер! Пусть будет крепким колыбельный ремень, пусть будет много младших братьев!” Каждое новолуние колыбель окуривали богородской травой и произносили три раза заклинание “хурай”. Пустую колыбель качать запрещалось. Если укладывали ребенка спать на старый месяц, то обращались за помощью к богине Умай: “Моя святая мать с кудрявой головой! Не давай (злым силам) протягивать холодные руки, не давай наступать холодными ногами. Прогоняй их сквозь землю, прогоняй с громом по небу!”
Колыбель для ребенка служила два-три года. Ее нельзя было ломать и выбрасывать. Следующие дети также росли в ней. Однако если ребенок умирал в грудном возрасте, то его колыбель считалась нечистой (кара пизик – буквально “черная люлька”). Ее обычно относили в горы и бросали в пещерах со всеми принадлежностями.
После того, как окрепнут ребенок и его мать, проводятся именины пала тойы. К этому торжеству готовились особенно тщательно, ибо, согласно народной традиции, в жизни человека считались три главных праздника, где он славился – именины, свадьба и тризна по случаю кончины. Такое представление существовало и у других тюрков Саяно-Алтая. Изготовляется традиционная молочная арака (на традиционных обрядах по случаю рождения допускается только традиционная пища и традиционные алкогольные напитки). Ее наливают в казан, установленный на женской стороне юрты. Гости взамен полученной чашки бросали в казан с аракой монету, кольцо, бусины, перстень и другие подарки “на зубок”, чтобы у малыша зубы быстрее прорезались. На именинах родственники обычно дарили крупный скот – лошадей или коров. За крупный скот существовал обычай отдаривания (харо). Когда человек станет взрослым, то он должен одарить их детей таким же количеством скота.
Старики дарили новорожденному три стрелы (ук). Оружие имело сакральный смысл.
Прежде, чем садиться за стол, проводился обряд поклонения предкам. Только после этого приступали к трапезе.
На именинах давали имя ребенку. Человек, собравшийся назвать его, должен три дня соблюдать чистоту в мыслях, поститься и молиться Тэнгри. Во время нарекания именем он усаживался в юрте на почетном месте на белом войлоке. Имя девочке давали пожилые женщины, а мальчику – старцы. За это их одаривали. Иногда старец нарекал младенца своим именем. Он вырывал из своей бороды три волоса, клал их подмышку новорожденного и благословлял: “Оставлю тебе имя свое! Живи так же, как и я, до старости!”. Имя человека таинственно связывалось с его жизнью и приобретало сакральное значение.
Когда у ребенка прорежутся первые зубки, проводится – тиш тойы (праздник первого зуба). На этот небольшой семейный праздник приглашаются пожилые люди, которые что-нибудь должны подарить ребенку. Эти вещички сохраняются и по достижении ребенком сознательного возраста передаются ему с объяснением, кто подарил и по какому случаю.
С этого момента родители (особенно отец) должны следить за тем, чтобы у ребенка зубы были здоровыми.
Выпавшие молочные зубы вминаются в хлебный мякиш и отдаются собаке со словами: “Плохой зуб возьми, хороший зуб мне дай!”.
До года ребенку волосы не стригли, чтобы таким образом не укоротить его жизнь. Через год на новолуние для мальчика проводится “праздник чубчика” – киспик тойы, по случаю срезания первых волос. Обряд подстригания ребенка проводит тайы. Состриженные волосы нужно бережно завернуть в материю и хранить в течение жизни вместе с ножом Богини Умай. Эти волосы и ножик также показывают ребенку и объясняют смысл и значение их.
На голове ребенка оставляется небольшой чубчик (киспик). В качестве наказания его иногда драли за этот чубчик.
Как только ребенок сделал свои первые самостоятельные шаги, то проводится обряд “разрезания пут”. Ножом (если это мальчик) или ножницами (если девочка) троекратно имитируется разрезание веревочных пут и трижды бросается нож или ножницы между ног с благословением: “Поол-поол! – Я разрезаю твои путы! Пусть земля, на которую ты ступишь, будет твердая, как медь, пусть земля, по которой ты пойдешь, будет твердая, как железо!”. Обычно ребенка ходить не учили. “Когда созреет, то сам пойдет”, – говорили старики.
Если в доме оказывались два новорожденных, девочка и мальчик, то в связи с тем, что “броня” (куяк) мальчиков мягче, чем у девочек, хозяин юрты держал мальчика на руках, а девочка лежала в колыбели, дабы первый морально не был подавленным (сурни пазылбазын). Согласно данному поверью, также не клали свое дитя в чужую колыбель.
После рождения ребенка ежемесячно на седьмой день новолуния, до трех лет включительно, проводили праздник Умай – Омай тойы. Созывали всех детей аала и угощали традиционной кашей. Среди подрастающего поколения воспитывали милосердие, щедрость и почтение к традициям.
Если маленький ребенок заходил к кому-нибудь в дом, ему обязательно что-нибудь дарили, ибо были уверены, что своими глазами он может растопить любую холодную душу.
Если скончались родители, то сирот отдавали на воспитание родственникам, обычно дяде по матери.
“Особое почитание тайы объясняет одна из хакасских легенд. Однажды в древние времена родители выгнали из дома забеременевшую вне брака дочь. Её брат сжалился над ней. Он нашел свою сестру, родившую младенца в степи, привел их к себе домой и воспитал её ребенка. С тех легендарных пор дядя по матери почитается…”*.
До 6 лет и после 72 человек считается принадлежащим Богу. До шести лет ребёнок ходит перед Богом (полная опека богини Умай). Он открыт и чист душой.
В три года, шесть лет, девять и двенадцать проводится обряд укрепления кут. Обряд проводил человек, знавший алгыс. Во время моления на ребёнка надевался куяк (“броня”).
В шесть лет проводился первый обряд посвящения во взрослую жизнь, когда Богиня Умай постепенно начинала отходить от ребенка. В девять лет, при полном расставании ребенка с Богиней Умай, проводился обряд посвящения в мужчины. Во время обряда Богиню благословляли, Ёе восхваляли и благодарили.
В девять лет мальчику дарили настоящий лук, и он учился владеть им. Так Богиня в виде лука на самом деле навсегда оставалась рядом с мальчиком, а потом и мужчиной на всю его жизнь. Он не мог направить это оружие в человека. Мальчик был обязан научиться хорошо владеть луком-символом Умай.
По достижении мальчиком двенадцати лет ему, как мужчине, преподносили традиционный нож. Лук и нож служили одновременно и оберегами. Нож был из железа, а железо было наиболее почитаемым природным веществом. Оно отгоняло злых духов и оберегало человека от болезней и всяких бед.
Нож служит и дополнением к традиционной одежде.
Огонь.
Огонь олицетворялся с женским образом – От-ине (“Огонь-мать”).
Огонь в юрте – это частица солнца (Огня небесного). Очагу, находящемуся в центре юрты, придаётся округлая форма (солнечный диск). Тепло, исходящее от солнца и огня, их яркое свечение и краски – это жизнь.
Совершенно недопустимым считалось осквернять огонь – бросать в него какой-либо мусор и нечистоты, дурно пахнущие вещества, помешивать угли острым предметом, замахиваться и перешагивать через огонь, подталкивать ногой топливо, наступать на золу, плевать.
Раз в году проводятся моления От-ине. Цель их – испросить семейное благополучие: чтобы никто не болел, не погибал скот, и во всем была удача.
Обязательным атрибутом при всех камланиях (а сегодня – молениях) была береза, символизирующая связь верхнего и нижнего мира. При молении огню используются ее ветки. Они, украшенные чаламой (ленты синего, красного и белого цвета), втыкаются в землю вокруг очага с четырех сторон. В огонь клали приготовленные пищу (кусочки мяса, жира, домашнюю выпечку).
Огонь имеет очистительное качество. Оскверненную вещь для очищения держали над огнем. Человека проводили через пламя, между двух огней, для огненного очищения. Человек, дающий публичную клятву, должен был также очиститься огнем. Для этого в двух местах разводили огонь, проводили между ними и давали целовать саблю или меч. Только после этого человек давал свою клятву.
“Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню дома мужа, чтобы ее семья была так же счастлива, как были счастливы предки. Невесту, вступающую в новое семейство, женщины вводили в юрту свекра. В дверях она делала обычное коленопреклонение (невестки делали это всякий раз, когда входили в юрту родственников, старших летами ее мужа, когда видели их случайно). Потом сажали ее около очага на выделанную телячью кожу, чтобы молодая жена была мягка, как шкура, затем лили в огонь жир, и она падала несколько раз ниц, приговаривая: “Мать-огонь награди меня милостью!”… В это время женщины, нагрев ладони над огнем, водили по лицу невесты”. А алгысчын кижи, простерев руки над огнем, приговаривал: “Госпожа очаг От-ине! Твоим соизволением рождено это пламя. Так пусть же будет защитой жилища от зла, оградой от людского коварства, пусть доброе согревает, не обжигает, а злое уничтожает, ничего не оставляя. Пусть тысячи лет не гаснет огонь! Благослови очаг, От-ине! После этого невеста объявлялась женой и полноправной хозяйкой этого очага, а жених – мужем и хозяином этой юрты.
Огонь применялся при лечении различных болезней. Считалось, что и пепел обладает лечебным свойством. Так, кровоточащую рану посыпали неостывшим пеплом, что ускоряло ее заживание. При внезапном заболевании живота человек брал в правую руку горячую золу и проводил ею несколько раз крест-накрест по обнаженному животу.
Также прижигали различные точки на теле при лечении различных заболеваний внутренних органов.
Несколько слов о проведении креста огнем. Он использовался как при лечении, так и при защите от злых духов. Например, проведение огнем крест накрест дороги, чтобы дух (узют) отстал. Этот обычай связывают с влиянием христианства, но, кажется, что он существовал задолго до прихода христианства: во-первых, человек защищается от злых духов, которые он воспринимает через свою культуру; во-вторых, эти люди, которые подвергались нападению узюта и которые рассказывали об этом, не были христианами, не знали христианских молитв и не обращались при этом к христианским святым за защитой. Скорее они произносили обыкновенные слова, как бы “заколдовывая” самого узюта, например: “Огнём перекрещиваю дорогу, уйди в сторону”. И сожалели, что где теперь найти шамана, чтобы убедиться, что узюту не удалось схватить их куд.
Культ предков.
Когда-то существовал культ предков – героев, которые прославились своими подвигами на поле брани или великими творениями при жизни или чудесами, возвеличившими народ, и оставшиеся в его памяти. Этим героям ставили каменные памятники, а рядом, на каменных плитах, выбивали слова о его подвигах и его обращение к потомкам, слагали песни и рассказывали легенды.
Древние тюрки считали, что кроме физического питания нужно и духовное. Одним из видов такого “духовного питания” было и общение с духами предков. Великим людям возле их каменных изваяний устраивали моления в государственном масштабе. Древние тюрки считали, что во время памятных жертвоприношений дух предков находил в памятнике временное пристанище. Памятник был местом встречи людей с духом предка. А в остальное время он находился на Небе.
С потерей тюркских ханств, религии своих предков – тэнгрианства, прекратились общественные моления у каменных памятников. В такой обстановке получили преимущество родоплеменные моления. Обряд моления каменным бабам сохранился в виде лечения тяжелобольного человека.
Традиции обязывали знать свою родословную до седьмого колена, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что о нем будут говорить и оценивать его поступки семь поколений.
Ложь и предательство считались в тэнгрианстве оскорблением естества и, следовательно, Тэнгри. Люди, причастные к предательству, не должны жить и иметь потомство, ибо тюрки и монголы признавали коллективную ответственность и наличие наследственных признаков. Такое учение очищало нацию от “гнилых ветвей”.
Древние тюрки считали, что предки их спустились с Неба, они называли себя “кёк тюрк” т.е. “небесные тюрки”…
По представлению древних тюрков, духи предков могли принять непосредственное участие в делах живых людей.
Кропления.
Для кропления применяется специально приготовленный напиток артпа. Артпа приготовляется из проросших семян, когда в семени проклюнется отросточек в несколько миллиметров. Тогда считается, что кут семени пробудился и человек приобщался к этой возрождающей силе растений, Земли, Космоса. Это поистине священный ритуальный напиток.
К энергии затаенной в семени было особое почтительное отношение. В обнаруженном кладе в верховьях реки Кам-Тытугем (“Река шаманских лиственниц”) Кош-Агачского района республики Алтай в мешочке небесно-голубого цвета с пестрым цветочным рисунком лежали зерна ячменя.
Так же для кропления применялось свежее утреннее молоко.
Молоко выступало у древних тюрков носителем качественных характеристик верхнего мира. Оно – воплощение белизны, символизирующее истинность, сакральную чистоту. Молочные продукты традиционно предназначались верхним божествам. Их очистительные функции универсальны для обрядовой практики всех тюркских народов.
Моления.
При молениях нужны знания о божествах, духах, хозяевах местности, об их характерах. Еще с древности строгих канонических текстов, призываний, молитв не существовало, их заменяла устная импровизация, осуществлявшаяся в рамках отчетливых и устойчивых представлений об образе и характере каждого божества, духа, о его местообитании во Вселенной. Эти священные устные тексты передавались из поколения в поколение и называются тюрками – алгыш, алгыс, алкыш. Под таким названием они встречаются и в древнетюркских памятниках.
Сегодня это должны быть канонические постоянные (намоленные) тексты, несущие духовную силу.
Они читались на родном языке, ясно и внятно.
Окуривание.
Обязательное ритуальное действие. Этот ритуал сохранился с древнейших времен. Для окуривания использовали ветки можжевельника, богородскую траву или вереск. Окуривание применялось в основном для очищения больного или жилища, из которого изгонялся злой дух. Окуривали жертвенных домашних животных, жертвенный напиток и т.д.
Опахало.
Еще одним атрибутом моления является опахало, предмет, при помощи которого вызывали легкий ветерок, символизирующий появление духов, с которыми вступал в контакт обмахиватель. Поскольку стандартного по материалу и форме ритуального опахала не существовало, то таковыми могли быть кусок ткани квадратной формы, прикрепленный к палочке, в виде флажка, ветвь березы, пучок веток или лент. В основном ритуальное обмахивание опахалом было приоритетом камов.
Обмахивание опахалом совершали и рядовые верующие, как на бытовом уровне, так и во время общественных молений. Если кропление духам (огню, предкам и т.д.) проводилось хозяином или хозяйкой в семье ежедневно, то обмахивание опахалом совершалось лишь во время моления Тэнгри, Йер-суб, хозяевам местности и т.д. Культовое значение ритуального вызывания ветра отразилось и в название опахала: иелбэк. Исполнителя ритуального обмахивания называли иелбэкчи. Это название давалось только во время обряда.
Утварь.
Утварь для проведения обряда (кропления) изготовлялась из бересты и дерева. Делали маленькие туески, куда наливали ритуальный напиток артпа, палочки или маленький черпачок и т.д.
Одежда.
Родившегося ребенка древние тюрки заворачивали в мягкие выделанные шкурки животных или пеленки из хлопчатобумажной ткани. Первую рубашку надевали только через полгода. В возрасте 3-4 лет начинали одевать в одежду, схожую со взрослой. Детская одежда мальчиков и девочек была похожа. Девочки 15 лет, т.е. достигшие брачного возраста, носили штаны. Детские халаты, шубки, шапки, сапоги и т.п., выполненные по универсальному крою, сохраняли различия только по цвету и отделке. В оформлении одежды мальчиков, а также мужчин, использовались черный и синий цвета. Для девичьей и женской одежды предпочитали яркие тона цветущей природы: красный, голубой, зеленый.
Различие полов маркировалось набором украшений. Девочки с трех-пяти лет и до замужества носили простые кольцеобразные серьги и скромные гладкие колечки. Ушные мочки девочкам прокалывали в начале весны, когда начинали разливаться реки.
Одежда выступала знаком половозрастного и семейного статуса, опосредовала связи человека с природой и обществом. После замужества скромный девичий убор заменяли многочисленные массивные, богато орнаментированные перстни, серьги и поясные бляшки-подвески. Период зрелости отмечали не только максимальным набором украшений, но и изменениями в костюме. Менялся покрой сапожек, башмаков, халатов, платьев, головных уборов и т.п.
В возрасте 50-55 лет принято было вновь надевать простые украшения, а свои дорогие раздавать дочерям и молодым родственницам.
Мужской раскрой одежды мало подвергался возрастному и временному изменению. Шапки, халаты, рубашки, штаны, сапоги и башмаки шились согласно сезону. Зимой носили стеганые халаты, шапки, сапоги – меховые. Шапки, как и шлемы, в основном были с заостренными макушками. Заостренная макушка с древнетюркских времен связывалась с вершиной священной горы.
Важным элементов в одежде древних тюрков был пояс. Согласно повсеместно распространенным представлениям пояс, повязанный на талии, был основным отличием людей среднего мира; небожители носили его под – мышками, обитатели подземного царства – на бедрах. Для человека среднего мира жизненно важной была область пуповины кин. Пояс служил не только для укрепления поясницы, но и защитой от злых духов, болезней, всяких бед и напастей, то есть надежным обручем. Пояс считался неотделимой вещью живого человека, символизирующей его связь с миром людей и средним миром.
До шестилетнего возраста на поясок ребенка подвешивали разного рода бубенчики, которые служили ему оберегами. В шестилетнем возрасте надевали пояс, и с этого периода ребенок вступал под покровительство сеока, порывая с младенчеством. Мальчики носили одноцветные пояса, девочки могли носить цветные.
“В 14-15 лет при посвящении в воины, наряду с оружием, молодой воин получал право носить боевой пояс. Боевой пояс служил знаком воинской доблести. По числу блях и наконечников на поясе определялась общественная значимость его владельца”.
Жилище.
Жилище – наиболее организованная часть пространства, оно охраняет от воздействия внешнего мира и опосредует контакты с ним.
Жилище является также основной формой познания внешнего мира.
Необходимым условием успешного завершения строительства является правильный выбор времени, соотносимый с актом первотворения. Лучшим временем начала строительства считается весна. Связано это с тем, что весна – это точка отсчета годового цикла, мифическим началом природного и культурного мира (после 21 марта).
Место для дома выбирается в новолуние. Это наиболее благоприятный момент времени. Несчастливым считается место, где постоянно дуют холодные ветры. Напротив, удачным – то, где вечером поднимаются теплые испарения, слышится ржание коней.
После выбора места начинается строительство жилища, которое постепенно приобретает характер строго организованной структуры, сопричастной устройству Вселенной.
Использовались жилища разных конструкций – как постоянные, так и переносные, со множеством вариантов и переходных типов: жердевой конический шалаш с корьевым покрытием, срубный бревенчатый многоугольный дом, войлочная юрта и т.д.. Но, несмотря на большое разнообразие строений, у них была единая организация пространства.
Жилище, будучи средоточием культуры, занимает особое место в жизни человека. Жилище – это Вселенная в миниатюре (микрокосмос). Противопоставление верхнего и нижнего миров во многом определяют организацию вертикальной структуры жилища. Крыша юрты соотносится с небесной сферой. Дымовое отверстие – вход в запредельное пространство-время (в Небо). В срединной сфере пространство жилища делится на левую (мужскую) и правую (женскую) стороны. У входа в нижний мир, у основания дома, живут собаки, охраняющие земные пути.
Наряду с отчетливым вертикальным членением жилое помещение обладает горизонтальной структурой. Жилище ориентируется входом на восток. Южная правая от входа сторона – мужская, противоположная – женская. Мужская сторона – это “верх”, женская – “низ”. Таким образом, жилое пространство разделено по признаку “правый – левый”, который является значениями противопоставлений “мужской – женский”, “верхний – нижний”, “южный – северный” и т д.
В середине жилища находится очаг. Еще двумя важнейшими элементами жилища являются дверь – на востоке, окна (на юг) и почетный угол (сторона) – тор, расположенный за очагом. Эта часть жилища предназначается для хозяина дома и особо почетных гостей. Формулировка такова: “Дверь на восток – тор на запад”. Люди, располагаясь в жилище на обед или беседу, садятся по линии восток – запад.
Со смертью отца его место, тор (түр), занимает старший сын.
Чурт – 1)видимое круговое пространство (горизонт) окружающее человека в месте его жительства;
2) Внутренняя окружность юрты – малый горизонт.
Тор – священное место, где хранился образ духа-предка. (Это был круг вырезанный из дерева символизирующий небо, а внутри либо фигурка человечка – дух конкретного предка, либо образ предка прародителя всего сеока (кости).
Ирге – обычное, простое место.
Эр чаны – мужская половина юрты.
Ине чаны – женская половина юрты.
В центре юрты – очаг.
Стены жилища являются границей, защищающими обитателей дома, обеспечивают его пространственное разделение от внешнего мира. Первым рубежом человеческого пространства является вход и окна. Функция двери и окна как границы, очерчены множеством запретов и предписаний. Человек, входя в дом, обмахивался сзади правой рукой, чтобы не впустить за собой в жилище злых духов. Стремясь отвести беду от дома, не пускали дальше порога завистливых людей и интриганов. Более того, их иногда вообще не впускали в дом. Гость, пересекший границу дома, попадает в новый для него мир и, после обмена приветствиями, временно включается в этот мир.
Подобно человеку, обретающему зрелость в браке, жилище считается “состоявшимся” лишь после ритуальной “свадьбы” – “Уг тойе” (“Ий туе” – “свадьба дома”). К назначенному часу в новое жилище собираются соседи и родственники. Предварительно необходимо освятить жилище. Гости дарят принесённые подарки новоселам. Затем начинается сам праздник.
Так дом включается в систему связей человеческого коллектива.
Хозяин дома. (Уг ээзи – Өй иясе).
Человеку необходимо уважительно относиться к существам невидимого мира у себя дома, так как от этих взаимоотношений зависит благополучие и спокойствие семейной жизни. С постройкой нового дома, в жилище поселяется “хозяин” дома – уг ээзи. Так как он живет непосредственно вместе с человеком в одном жилище, то с ним надо считаться. Уг ээзи всегда стремится жить в согласии с жильцами дома.
Иногда Хозяин дома при доброжелательных особых отношениях может показаться кому-нибудь из жильцов. Каждый человек видит его по-своему. Хозяин дома имеет облик мужчины в годах, сутулого, малого роста, с добродушным лицом. Живет он обычно где-нибудь в укромном месте. Днем отсыпается, а ночью, дождавшись, когда жильцы уснут, начинает хозяйничать. Ходит по дому, выходит во двор, заглядывает в амбары и конюшни. Обойдя свои владения, Хозяин дома принимается за работу – изгоняет из дома злых духов, старается уберечь живущих от страшных болезней, иногда начинает мыть посуду, месит тесто, любит причесывать лошадям гривы и т.д. В случае опасности в виде пожара, издает всякие шумы, чтобы разбудить людей и спасти их. В том доме, где жильцы и Хозяин дома живут в согласии и уважении, люди меньше болеют, семья живет дружно и в достатке.
Если дома уг ээзи нет покоя – частые попойки, скандалы, драки, постоянный шум музыки, – то Хозяин дома насылает на таких жильцов разные несчастья. В этом доме неожиданно вдруг кто-то может умереть или сильно заболеть, муж и жена обычно разводятся. Может начаться падеж скота, постоянное невезение и бедность сопутствуют жильцам.
Хозяин дома разборчив и к животным, живущим в его владении. Не понравившуюся лошадь, собаку или кошку он начинает мучить. Если этих животных не поменять на других, то Хозяин дома замучит их до смерти.
Чтобы жить с Хозяином дома в согласии, жильцы должны жить в согласии с собой и делать ему разные подношения в виде кумыса, артпы и т.д., при этом нужно упомянуть его с благодарностью, прося для жителей дома здоровья, счастья и благополучия.
Пища.
У каждого народа, согласно своим культурным традициям, географо-климатическим условиям, свой рацион питания и согласно этому свои алкогольные напитки.
В рационе тюркских народов преобладали мясо-молочные продукты. Из этих же продуктов (молока) готовили алкогольные напитки – молочную “водку” (арака), крепостью не выше 15 % сод. алкоголя. Именно этот напиток усваивается организмом наших народов. Любая другая разрушает организм, наносит непоправимый вред.
Вот что писал Калачёв: “… Не имея вредных начал дурно очищенной хлебной водки, арака не действует так губительно на организм, как эта последняя, по крайней мере, я не встречал теленгитов, страдающих болезнями, стоящими в связи с алкогольным отравлением. Опьянение аракой не имеет буйного характера. Пьяный сегодня, совершенно трезв завтра. К сожалению, в последнее время акцизное ведомство усмотрело в гонке араке незаконную добычу вина. Гонка араке стала строго преследоваться, кончаясь очень печально для многих. Началась фактическая борьба с аракой… Эти преследования гонки арака привели к печальным последствиям, то есть заметное обеднение, пропивание имущества… телеуты постепенно начали утрачивать свои оригинальные черты…”
Необходимо возвращение к традиционной кухне. Она у нас богата и разнообразна, а главное, только она способна дать здоровье организму и сил для деятельности.
Ношение оружия.
С малых лет тюрки обучались военному искусству. Человек, который не владел оружием, не мог называться мужчиной, поэтому мальчики, достигшие 12-14 лет, хорошо владели оружием. В 14-15 лет при посвящении в воины родители и родственники дарили юноше оружие, и с этого времени и до смерти он не расставался с ним. Оружие способствовало физическому развитию. Такое оружие, как кинжал или нож, носили при себе постоянно. К ножу, который всегда имел при себе каждый мужчина, отношение было особое: его никогда никому не давали (например, когда ели мясо), в особенности женщине, а если уж давали кому-нибудь, то это служило доказательством особого доверия и уважения. Оружие входило в состав традиционной одежды.
Оружие было еще и оберегом. Кинжал был из железа, а железо было наиболее почитаемым природным веществом. Железо отгоняло злых духов и оберегало человека от болезней и всяких бед.
Сеок (род).
Само слово “сеок” (соок, сљяк) – означает “кость”. Кость – это прежде всего то, что остается от ушедшего в иной мир, от предка. Кость тот минимум, который сохраняет сущностные свойства жизни – былой и будущей. В ней заложена та жизненная сила, которая переходит из поколения в поколение. Эту силу невозможно потрогать, её можно только осознать, почувствовать и ощутить своим духом.
“Кость” – это духовная сила отца. Она символически представляет мужчину.
Отец является остовом ребенка, его физической опорой. Каков отец душой, таков и остов ребенка. Остов есть каркас, придающий опору всему. Отец – это опора физического мира.
Если отец слаб, то слаб и остов. Отец должен давать выносливость, силу, разум, энергию для целеустремленного движения вперед.
Именно для этого, для духовной крепости мужчины-отца существует сеок.
Люди заботились о нравственной чистоте “кости”. Например, народная память донесла до нас такую историю что, когда мужчины сеока Сайин попросились в состав сеока Карга последние испытали их на меткость в стрельбе из лука. “Саинцы выдержали испытание: прострелили подвешенную за кольцо плеть и стали именоваться каргинцами”.
О связи “сеока” с деревом.
У каждого сеока свое духовное дерево, хотя несколько сеоков могут иметь и одно дерево, например, березу. Кости людей одного сеока сделаны из породы одного дерева. В зависимости от породы дерева кости делятся на твердые и мягкие.
Так “кость” духовно связывает нас с миром Природы и с предками.
“При помощи дерева описывались все связи и отношения людей друг с другом и общества – с природой.
Об осознании глубинной связи сеока и дерева свидетельствуют и данные языка. Корень растения имел различные обозначения в древнетюркском, в том числе тоз (алт. тоз, тувин. дос). Кроме того, корень в древнетюркском языке обозначался как тур. Другие значения этого слова: “низ”, “дно”, “основание, основа”, “сущность”. Наконец, известны парные словосочетания: “тоз тур” (“корень, основа”), “тур тоз” (“происхождение, род, предки”).
Семантическая связь понятий “сеок” и “корень” отражена также в слове ук. В южно-сибирских языках основными его значениями являются: “сеок, порода, племя, потомство, поколение, имя”. Основа их неоднократно сопоставлялась с монгольским “уг” – “основа, основание, пень, корень, происхождение, начало”. В алтайской лексике, вероятно, отразилось главное значение слова “ук”, отсылающее к предкам: “Уктан ука андый болгон” – “От предков до предков так продолжалось, из поколения в поколение так было”; “Угун уктап тууп ам yат” – “Родиться по природе предков”.
Напомним, что словом ук, кроме прочего, называли еще и деревянную стрелу, которая была семейной реликвией, залогом плодородия.
Если корни дерева устойчиво связываются с предками, в эту схему органично входит и сеок. Алтайцы сеока иркит считают, например, что их предки “вышли из корней березы”. Отсюда мы видим, что – “корни дерева – нижний мир – кости – предки сеока – истоки новой жизни (потомки)”.
Корни и крона дерева не противопоставлены жестко: между ними существуют также возможности переходов как между началом и концом, востоком и западом и т. д., в то время как корни и крона связаны с ситуацией перемены, то ствол дерева служит олицетворением стабильности. Это символ живущего ныне поколения и в то же время – символическая и реальная опора. Вспомним, например, конструкцию зимнего жилища шорских охотников – растущее священное дерево служило его центральной опорой. Этим емким символом еще раз подчеркивается, что реальность явлена лишь в пределах среднего мира, все остальное – мир вероятностный, возможный.
Ствол дерева – как выражение основы сеока, кровное родство, ветви – отдельные семьи, листья – члены родового коллектива, уходящие в землю корни связывают сеок с предками, обитающими в потустороннем мире.
В прошлом у каждого члена сеока “кости” было свое личное дерево, ипостась дерева родового. Еще в 30-е гг. прошлого столетия шорцы Абинского улуса проводили ежегодные весенние моления в Священной роще, у самой старой березы. После угощения духов остатки артпы выливали на корни дерева. При этом некоторые “поливали” “собственную” березу. По воспоминаниям стариков, прежде это было правилом – иметь свое дерево. Не случайно в старину (или эти слова приписывают Чингисхану) говорили: “Тот, кто сажает деревья, будет жить долго”.
Считалось, что деревья имеют своего двойника чула. Двойник дерева и двойник человека связаны между собой.
Итак, жизнь человека сущностно связана с его двойником-деревом. А на уровне сеока осуществляется связь – “сообщество людей – сообщество деревьев”.
Светлые и темные деревья.
Почитание деревьев в тюркской культуре было очень сильным. Особенно почиталась береза – как светлое дерево, и почиталась ель (или пихта) – как темное дерево.
При молении Тэнгри в юрте устанавливалась берёза, так, чтобы её вершина проходила в дымовое отверстие юрты, что символизировало собой выход в Небо.
При молении Эрлиг Хан на месте проведения обряда в землю втыкалась срубленная ель или выбиралась растущая. Причина, по которой выбиралась ель или пихта следующая: когда Эрлиг Хан ушла под Землю, на поверхности осталось отверстие, и люди, срезав ель, заткнули его.
Мужчины, взявшись за руки, водили хоровод с песнями вокруг ели: несколько кругов “по Солнцу”, и столько же – против.
В литературе зафиксирован этот обряд, но нет ни слова о песне-молитве, которая исполнялась.
О жизни сеоков и отношениях между ними.
Очевидец конца 19 века писал: “Между собой инородцы живут дружно. Помогать друг другу, в случае не только крайности, а просто надобности, каждый вменяет себе в обязанность, и эта взаимная помощь возведена в обычай. Обыкновенно, если инородец не имеет достатка, а ему надо жениться, он оповещает об этом своих родных и знакомых, весть об этом разлетается, и к свадьбе новобрачному всякий что-нибудь тащит и везёт, и деньги, и скота, и одежду, и съестное, кто что может, сообразуясь со своим достатком. Нигде в такой мере не применяется пословица “с миру по нитке – голому рубашка”, как здесь”.
Сеоки всегда, для поддержания нравственного состояния и порядка, воспитания подрастающего поколения в гордости и ответственности за свой сеок, соперничали между собой.
“Между родами всегда существует известный антагонизм и соревнование, которое выражается, например, при борьбе, при бегах на лошадях и т.д. (написал Л.Н.Потанин) Одержавший верх становится предметом гордости целого рода. Впрочем, мне не доводилось ни разу убедиться, чтоб этот антагонизм переходил во вражду между родами…”.
Соперничество-сотрудничество родов распространялось на все сферы их существования.
Престиж рода защищали в поэтических сказаниях сказители… “На праздниках начинаются интересные состязания певцов “ченежу-кожандарь” – обычай, поразивший меня своей оригинальностью. Друг перед другом садятся два певца “кожанце”, принадлежащие к двум разным родам, и по очереди начинают петь, восхваляя каждый свой род, осмеивая противника и его род. Всё метче и злее становятся остроты, певцы стараются изо всех сил, сопровождая свое пение игрою на двухструйной балалайке “кайлачан-абусе”, они знают, что за спинами их сидят многочисленные родственники, жадно внимающие каждому их слову, знают, что поражение на этом турнире покроет стыдом и весь род”.
Боевые кличи.
С названиями сеоков, с доблестью предков, символах-эмблемах, почитаемых местах были связаны и боевые кличи – ураны.
Известные кличи – уруй, урах, хурай.
Они употреблялись во время молитв, священнодействий, боевых сражений, в знак радости, призыва и угрозы.
Боевые кличи обладали сверхъестественной силой. (Часто переводят их как “Да поможет да спасёт” Небо).
Каждый сеок имел свои знаки-эмблемы, знамена, свои военные песни и прозвища. Каждый мальчик с рождения определялся в отделение – ОН, во главе которого стоял – Онбаши. Так каждый мужчина с детства знал своё место в строю, учился чувствовать плечо товарища.
Храмы.
Храмы существовали всегда. На территории Хакасии на вершинах гор можно видеть остатки храмовых комплексов, которые назывались по-хакасски Тигриб (буквально “Небесный дом”.)
Если раньше, когда люди жили в традиционных жилищах-юртах, необходимости в Храмах не было, так как юрта символизировала собой Вселенную в миниатюре (микрокосм), сегодня, когда жизнь проходит в современных городских квартирах для исполнения многих обрядов проводимых когда-то в юрте, нужен Храм (Храм-Юрта).
Пост.
Зима считалась временем наступления смерти.
В конце зимы, весной наступал голод. Это считалось естественным. Те, кто выживал, хоронили умерших… Люди умирали от голода, и это было так же естественным. Люди относились к этому спокойно. В это время, во время наступления голода, люди в основном лежали в юртах, смотрели на Небо, размышляли о Тэнгри и молились. Отсюда и понимание жизни как “лежать” (“чадарга” – “ятарга”) – “жить” и “лежать” обозначается одним и тем же словом.
Сегодня, когда о голоде нет речи, пришло время проведения постов – как для молитв (общения с Тэнгри), так и в память о людях, которые голодали в это время года и тех, кто ушел из жизни. Пост может проводиться, начиная с конца февраля до середины марта.
Возвращение к Тэнгрианству.
Пришло ли время говорить о Тэнгрианстве? Очевидно.
Есть общины, почитающие Тэнгри, пришло время их организации в единый духовный организм. Будучи одновременно не только духовным, но и общественным организмом, Тэнгрианство, даже исходя из своей сути упорядоченности пространства, должно обладать социальной структурой.
Мы видели, что мир возник только после того, как Тэнгри утвердил порядок во Вселенной. И не просто утвердил, а Мир был Им строго структурирован. После этого мир стал понятен, прочен и надежен. Все части структуры подчинены верху Тэнгри, а вся структура в целом образует жизнь.
Р/S.
Тэнгри и Эрлик Хан противоположны друг другу. Тюркские народы считали, что Они равны между собой по могуществу и по воздействию на жизнь на земле.
В их противоположности и борьбе произошло рождение мира, идёт его постоянное обновление, его изменение. Человек ощущает эту борьбу в своей душе, как борьбу между добром и злом.
Начиная с 15 века, Эрлиг Хан сумела завладеть сознанием людей. Люди из страха перед Её грозным могуществом старались Её задобрить, чтобы не насылались болезни, страдания и преждевременная смерть, Тэнгри стали постепенно забывать считая, что Он – добрый и зла не причинит. Как же помутилось сознание людей – они лишили себя божественной силы Неба-Тэнгри. От задабривания Эрлиг Хан страданий и мучений меньше не стало, а народ пришел к своему духовному истощению.
Но забывать Эрлиг Хан также нельзя.
Вернулось время Тэнгри. Ему не нужны жертвенные животные, ему нужно, чтобы люди вернулись к нему и спасли себя.

Источник: блог «Тенгрианство».

Оставить комментарий

Войти с помощью: