Skip to content

АНОНС

Открылся канал нашего портала в Ютубе - Канал «Якутия. Образ будущего»

тюрки и христианство

Специально для интернет-портала «Якутия – образ будущего».

Главный редактор портала,

кандидат исторических наук

Афанасий Николаев

29 октября 2015 г.

В современных условиях, когда Запад открыто начал против России новую мировую войну, остро ощущается потребность российской науки в создании новой сетки общественных наук, в освобождении не только от политической и экономической зависимости от Запада, но и от интеллектуальной зависимости от западной науки.

Не случайно знаменитый философ Мишель Фуко говорил о «власти-знании». Для борьбы за подлинную независимость любая цивилизация должна предложить миру такую систему знания, которая будет отражать твои взгляды и твои интересы.

Нейтрального знания не бывает вообще. Если ты начинаешь смотреть на мир чужими глазами, ты начинаешь действовать в чужих интересах.

Сейчас отечественные науки об обществе пребывают в глубокой зависимости от Запада. Современные социальные науки, как отмечает известный российский историк А.И.Фурсов, крайне ограничены.

Он считает, что классическая триада общественных наук действительно работает лишь в «изучении только одной социальной системы – капиталистической, причем конкретно – ее Североатлантического буржуазного ядра».

Иммануил Валлерстайн отмечал, что в основе современного обществоведения лежит триада, пришедшая из конца XIX – начала ХХ столетия: экономическая наука, социология и политнаука.

У каждой науки есть свои базовые объекты исследований, отличные от тех, что имеются у других наук. Есть своя методология и свой понятийный аппарат.

Экономическая наука имеет базовым объектом рынок (на сегодняшний момент), социология – гражданское общество, политическая наука – политику и государство. Триада эта формировалась для реалий именно западного общества.

С другой стороны, например, та же социология, бесполезна для изучения негражданского общества, например – кастового. Для этого у социологов просто нет понятийного аппарата.

Однако Запад смог навязать всему миру такое видение реальности, такую «сетку» обществоведения. В Японии, например, котируются лишь те японцы, что публикуются в англосаксонских журналах.

Есть лишь отдельные попытки изменить это положение дел. Например, книга Эдуарда Саида «Ориентализм» 1978 года, которого можно считать «научным Хомейни».

Саид написал о том, что нынешний ориентализм – вовсе не наука, а «власть знания». По его мнению, Запад в борьбе за мировую гегемонию сознательно «ориентализировал» Восток, лишив последний тех качеств, что у него были.

Со времен Александра Македонского Восток трактуется Западом как отсталый. Восток преподносится на Западе, как общество, в котором нет частной собственности, нет свободных городов и нет свободного типа личности. То есть Восток определяется лишь как негативный слепок с Запада.

Таким образом, Запад с помощью своей науки, навязанной другим своей картины мира, делает с другими странами то же самое, что и с помощью экономики.

В экономике ядро капиталистической системы (Запад) отчуждает у «Незапада» (периферии капсистемы) продукт, а с помощью науки у той же периферии отчуждаются пространство и время. Перед нами, таким образом, тонкий инструмент глобальной гегемонии.

Одним из основных мифов насаждаемых западной научной мыслью является миф о тесной связи, взаимной обусловленности капитализма и протестантской, христианской этики. Именно якобы только сочетание этих факторов обусловило доминирование Запада в мире, социально-экономическое отставание восточных стран от западных, европейских.

История мира представляется на Западе в первую очередь, как история развития западной, европейской цивилизации основанной на передовой, наиболее развитой и совершенной религиозной системе, христианстве.

Именно хрестоматийно изложенная история христианской церкви становится краеугольным камнем всех теорий об особой роли Запада, европейской цивилизации в мировой истории.

Между тем, при непредвзятом, объективном изучении истории христианства хрестоматийная история этой мировой религии предстаёт в совершенно ином свете.

В этом плане особый интерес представляют сравнительные исследования истории христианства и судьбы тюркских народов известного отечественного писателя и публициста Мурада Аджи.

Работы М.Аджи вызывают споры, причисляются многими к вымышленной фольк-истории, но содержат массу интересных фактов, но безоговорочно отрицаются официальной историей по принципу «этого не может быть».

Мы в этой статье проанализируем соответствие историческим фактам двух версий истории христианской церкви, официальной, общепринятой версии и альтернативной версии М.Аджи.

Колыбелью европейского христианства считается Рим, потому что, как утверждает католическая доктрина, первым главой Церкви там был апостол Петр, якобы возглавивший после ухода Христа коллегию двенадцати апостолов. Вот почему и поныне римские папы считают себя первыми в христианском мире.

Эту версию “Апостольского престола” в Риме впервые выдвинул римский епископ Дамасий I (366 – 384 годы). Его поддержало духовенство западных провинций империи, которые увидели в этом нововведении усиление Церкви как института власти.

С другой стороны, никаких доказательств, документов на “Апостольский престол” представлено не было, их просто приняли на веру, как и многое другое в религиозных новациях того времени.

Согласно официальным данным римской-католической церкви апостол Петр якобы возглавлял Церковь вплоть до 67 года.

С другой стороны, по версии М.Аджи, не сохранилось никаких документов, подтверждающих главенство апостола Петра над другими апостолами.

Действительно, в ранних источниках по христианству основатель этой религии Иисус Христос не выделяет апостола Петра, как своего прямого преемника.

Ключевая фигура в истории  христианской церкви апостол Павел в своих многочисленных обращениях, также не упоминает в своих многочисленных произведениях апостола Петра и его особом статусе первого римского епископа. Об апостоле Петре не написано ни в его знаменитом послании к римлянам 58 года, ни в других посланиях, написанных в Риме.

Получается противоречие, один апостол Христа много лет не замечал в Риме другого апостола? Даже не знал о нем.

По мнению М.Аджи, нет у христиан ясного ответа и на целый ряд других ключевых для ранней истории христианской церкви. Кто был на самом деле первым епископом Рима? Неизвестно. Кто был вторым? Десятым? Тоже неизвестно. Когда возникла там христианская церковь и как появились первые христианские общины в Риме, сколь велики были они?

Лишь в IV веке появились первые письменные упоминания о папах. Правда, против каждого имени ранних римских пап стоят слова “сведений нет” либо “данные отсутствуют”. Даже сам список римских пап появился спустя несколько веков.

Сомнительны и другие известные данные о раннем христианстве. Иные христианские легенды и предания, как выяснили историки, появлялись через века после якобы случившегося.

Священные тексты многократно редактировались. Пример тому – Новый завет или любая другая книга Библии.

Их по политическим причинам не раз “правили” редакторы в черных сутанах. Ведь христианская Церковь изначально задумывалась и создавалась как институт власти, стоящий над колониями бывшей Римской империи.

Канонизация христианских книг, в том числе и Нового завета, началась с конца IV века. Это была целая эпоха совместных церковных Соборов, богословских споров и даже рукопашных схваток во имя утверждения веры.

Имя “Иисус Христос” появилось во II веке, до этого героя звали Йешуа. Многое о нем стало известно благодаря стараниям апостола Павла, который жил после Христа. Но он, как утверждает Церковь, якобы “видел и слышал” Христа лишь в своём воображении, находясь в состоянии вдохновенного экстаза.

Позже число “собеседников” и “очевидцев” Христа выросло в десятки раз. И каждый старался сообщить о своей “встрече”. Были написаны множество книг об этом. Среди них и множество не признанных церковью, так называемых, «апокрифических» Евангелий.

Легенды о якобы божественном происхождении христианства возникли значительно позже, в эпоху великого переселения народов, с появлением в Европе тюрков, и их верой в образ Бога Небесного.

До этого отдельной от иудаизма христианской религии, согласно имеющимся историческим фактам, не было. Об этом свидетельствует отсутствие в раннем христианстве канона, то есть своего обряда.

Как выглядел ритуал молитвы? Что окружало первых христиан, не имевших ни храмов, ни постоянных мест для молитвы? Неизвестно. Церковная литература молчит.

Если отделить исторические факты от домыслов необходимо признать, что ранние христиане опирались на Ветхий завет, так как Новый завет основан на свидетельствах апостолов Иисуса Христа, предавших своего учителя его гонителям.

Задумаемся, могли ли истинные последователи учения Христа принять вместе с ним и его учеников? Никогда. Ученики трусливо бежали во время расправы над Христом. Как можно следовать за ними, предавшими учителя? Бросившими его в минуту смерти? Ни в одной религии, ни у одного народа предательство никогда не являлось предметом уважения и почитания.

Поэтому не Новый завет, а Ветхий завет стал учением первых христиан. И обряд перешел к ним от иудеев. Слова “христианин” и “иудеянин” были равнозначными, они не отличались. Потому что раннее христианство было сектой иудаизма.

В иудейской среде, кроме христиан, были и другие секты, например, зелоты. Отличало христиан от остальных иудеев лишь то, что они верили в близкий приход Мессии – так произносили имя Героя-Спасителя (но не Христа!), который избавит Европу от римского ига, об этом сообщал Апокалипсис.

Раннее христианство было лишь небольшой сектой в еврейском иудаизме, отвергаемой и гонимой и самими евреями и римским обществом.

Например, в огромном 300-тысячном Риме было лишь несколько десятков христиан. Но их римляне знали и сторонились, полагая, будто те совершают ритуальные детоубийства, устраивают сексуальные оргии.

Римлян восстанавливало против ранних христиан и то, что ранние христиане отрицали существование богов и отвергали любую мораль! Они называли себя атеистами, прятались в катакомбах, их считали дном общества. Так продолжалось до IV века. Рим лишь терпел безбожников, устраивая порой на них гонения.

Но в 380 году в Риме вдруг все резко изменилось. И изменилось благодаря вмешательству светской власти. После неудачных попыток навязать римскому обществу новую религию (митраизм), римский император Феодосий признал главу христианской общины Дамасия I.

Этот римский папа вошел в историю в 366 году. Он силой захватил папский престол, убив более 160 своих противников.

Дамасий начал внедрять качественно иной обряд в христианские общины, который те не знали. По сути, лишь с Дамасия в Риме началось новое христианство.

Кровавые столкновения в Риме на религиозной почве стали едва ли не повседневными, так как принадлежность к влиятельной христианской общине поддерживаемой светской властью уже могла приносить её последователям практическую пользу.

Не случайно римский историк Аммиан Марцеллин (330 – 400) писал: “Тот, кто получал сан епископа римского, мог быть уверен, что золота у него будет достаточно… Кто-то заинтересованно начал подпитывать христианскую церковь золотом, оружием. И даже войском…».

Почувствовав свою власть и силу, папа Дамасий собственноручно составил перечень книг Священного писания, повелел церковному писателю Иерониму отредактировать Новый завет, разных вариантов которых к тому времени насчитывалось более сотни. В Риме и Византии вышли и другие библейские книги.

Папа Дамасий окружал себя людьми, прекрасно знавшими новые церковные обряды: Василий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Иероним, Амвросий, Августин и другие.

И здесь, по мнению М.Аджи, скрывается одна из наиболее важных тайн христианства.

Если у первых христиан не было своего канона, обрядов, то где эти отцы церкви могли получить знания по теологии, о которой ни в Европе, ни в Палестине не знали? На каком языке говорили новые духовные деятели? Откуда были родом?

По версии М.Аджи все эти отцы церкви были тюрками. Говорили они на тюркском языке, а теологические знание были обусловлены наличием своей развитой религиозной традиции на основе, которой и сложилось позднее реальное историческое, а не выдуманное значительно позднее теологами христианское вероучение.

В 312 году нашей эры перед европейской аудиторией впервые была прочитана молитва во имя Бога Небесного. О Христе в ней не упоминалось. Прозвучала эта молитва на тюркском языке. Следовательно, теологическими знаниями в то время владели только тюрки, почитавшие Бога Небесного.

Тогда, в IV веке, и началась нынешняя Европа – оплот христианского мира. События в Церкви запечатлели и светские хроники.

В Византии и на Кавказе тоже только в IV веке появилась новая вера. Она получив мощную поддержку извне, была признана местными правителями.

В это время в Европе происходят два взаимосвязанных глобальных события, великое переселение народов и падение Римской империи.

Одновременно на Европейском континенте вдруг появилась новая духовная культура, которая вытесняет прежнюю веру. Как следствие этого духовного переворота, Юпитера, верховного бога Римской империи, ее высшего покровителя, вышвырнули из храмов!

Религия – часть идеологии, а идеология – элемент политики, вернее власти, которая у людей утверждалась и утверждается только силой. Золото и меч всегда рядом, они олицетворяют силу.

В ходе великого переселения народов кардинально меняется и политическая, и этническая карта Европы. Союз степных народов Евразии под руководством гуннов (по версии М.Аджи тюрков-кипчаков) изменил ход истории Европы.

Этот исторический факт придает утраченную, из-за фальсификаций истории церковными летописцами, стройность европейской истории. Он связывает события раннего средневековья логической нитью, отметая домыслы и недосказанность.

Именно тюрки на своих знаменах принесли в Европу равносторонний крест, они молились Богу Небесному.

Многие историки древности (Приск, Иордан и другие) называли Аттилу, его отца Мундзука и других гуннов (кипчаков) “христианами”, хотя это слово здесь явно не точное. Христианами они не были.

На Алтае и в других сибирских регионах обитания тюрков (никак не связанных с Палестиной) сохранились древние народные предания, которые представляют собой фрагменты Ветхого завета, его сюжетная канва.  Первым их нашел русский миссионер, священник Стефан Ландышев и опубликовал в XIX веке. Эти народные предания тюрков Сибири имеют поразительное сходство с библейскими преданиями о сотворении мира, о сотворении человека, о грехопадении, об истинной вере и т.д.

Равносторонний крест был тамгой (тотемным знаком) улуса керей. Аттила принадлежал к этому роду. Каждый тюркский улус имел свой знак, своего покровителя, свое дерево, свою птицу. Род керей известен практически у всех тюркских народов.

До знакомства с тюрками ранние христиане не знали не только Бога Небесного, но и креста – нынешнего своего символа. Не знали они крестного знамения, храмов, икон, колокольных звонов, сегодняшних молитв. Отсутствовал не только символ веры, но и канон, то есть обряды!

Раннее христианство отличалось упрощенным обрядом, заимствованным в основном в иудаизме. Обрезание, например, считалось обязательным для мужчин.

Согласно реальным историческим фактам нет доказательств связи между Христом и символом христианской веры, крестом. Известны много крестов – латинский, греческий, патриарший, андреевский и десяток других, – однако никто не скажет: какой из них связан с Христом?

Христос нес на Голгофу не крест, а Т-образную балку – на таких казнили. Святой апостол Варнава, как и все древнехристианские авторы, учил: “В букве T ты имеешь крест”.

А равносторонний тюркский крест ранние христиане называли “знаком зверя”. В Библии нет и слова о том, чтобы кто-то из христиан осенил себя крестным знамением. Ни креста, ни крестного знамения у них не было!

Между тем, первое (или самое раннее) христианство, сохранилось до сих пор. Следы его идут из Палестины и Малой Азии.

Доказательства сказанному – в истории общин, называемых в России жидовствующими. Они и есть древнейшая ветвь христианской религии, самая первая.

Сначала она находила себе приверженцев в Палестине, потом за отказ от участия в Иудейской войне (66 – 73) евреи выгнали христиан в Малую Азию. Потом они перебрались в Рим. Поэтому Рим и считается колыбелью христианства в Европе.

К ним, к жидовствующим христианам, и обратился с “Посланием к римлянам” апостол Павел! В далеком Риме, столице империи, Павел увидел последователей учения Христа. Четвертая глава этого “Послания” посвящена обрезанию, обязательному для христиан. Там есть, например, такие слова: “И знак обрезания он получил как печать праведную через веру”. Или: “Блаженство это относится к обрезанию”. На восьмой день от рождения совершался сей священный обряд, через который прошел сам Христос.

Обрезание считалось крещением, то есть приобщением к христианству. Жидовствующих христиан до сих пор отличает редкий консерватизм, они не признают никаких новаций в своей вере. Чтут только таковую, принятую из рук Христа.

Об этой древнейшей ветви христианства известно немного, ее последователей официальная Церковь с IV века подвергает гонениям, а те всю жизнь скрываются.

Однако сохранились, например, записки путешественников. В XIX веке в Бакинской губернии (сейчас это Джалалабадский район) было селение Привольное, жители которого и сегодня придерживаются древнейших, “чистых” христианских традиций.

Вот как описывал их очевидец: “Ересь жидовствующих, как известно, впервые появилась в России в XV веке в Новгороде, откуда она проникла в Москву, принес ее в Новгород из Киева еврей Схариа. Сущность этого раннего учения, насколько можно судить по имеющимся скудным источникам, состояла, с одной стороны, в отрицании существеннейших догматов христианства (троичности, божественной природы И. Христа), некоторых таинств, духовной иерархии, иконопочитания, монашества, а с другой – в принятии обрядов иудейских. Ересь жидовствующих была осуждена на Московском соборе 1504 года и подавлена”.

Во время молитв “чистые” христиане по завету Христа употребляют только древнееврейские слова. Храмы в селении Привольном, по сообщению очевидцев, внешне походили на синагоги. Церковные или соборные черты в их архитектуре отсутствовали.

Из праздников жители Привольного выделяли субботу в продолжение всего года, а также Пурим (Мардохеевы дни), иудейскую пасху с мацой и некоторые другие праздники.

Никакого крестного знамения “чистые” христиане на себя не накладывают – у них его просто нет. Зато сторонние наблюдатели говорили о блуде, о свободных отношениях в общине, что не считалось за грех. Это – древняя иудейская традиция. Люди живут по своим законам, со своей моралью. И храмом своим называют иное сооружение – не то, к которому приучены официальные христиане.

У субботников все по древним заветам Библии! Как было при Христе. Внутри “христианской” синагоги (что дословно означает “дом для собрания”) просторные залы прямоугольной формы, в глубине шкаф с книгами, завешенный покрывалом. Посреди зала кафедра для чтеца или проповедника. Именно синагоги – их назначение и устройство – повторили первые христиане! Храмовой архитектуры при Христе не было.

Жидовствующие отвергают “традиционных христиан” именно за их новации, настаивая, что нельзя поправлять Христа. Ранние христиане не признают божественной природы Христа и Троицы. Иначе говоря, они отвергают важнейшие догматы официального христианства. Эти догматы появились позже Христа.

Лишь в начале IV века на I Вселенском соборе 325 года византийский император Константин приказал христианам считать Христа равным Богу-Отцу. При грубом нажиме светской власти появился первый важнейший церковный догмат. Но важнейший закон христианства прозвучал именно из уст императора Константина, который… не был христианином! Он всю жизнь носил титул Верховного языческого жреца.

А что такое догмат? Это – краеугольный камень религии, ее основа. Примечательно, идея Константина не была новой, в 268 году ее уже высказывали, обсуждали и… отвергли на Антиохийском соборе, признав абсолютно еретической.

Предложение Константина было скорее не догматом, а блестящей политической находкой. Греки мастерски тогда запрятали яд замедленного действия: он убил религию тюрков.

“Бог вечен, ибо Он есть Мир и Создатель Мира”, – говорили в древности тюрки.

Следовательно, Христос не равен Богу уже потому, что Христос рожден, а рождение предусматривает начало. Не мог он и умереть по той же причине, потому что смерть предусматривает конец. Если он умер на кресте, получается, и Бог умер вместе с ним. А это абсурд, ибо Бог вечен.

Причем абсурд двойной. В Евангелии от Матфея в самой первой строке сказано: “Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова”… Как понимать эту фразу? Не слишком ли много отцов было у мальчика? А как же Бог-Отец?

Невежество Константина – язычника! – привело Церковь к бессмысленности. Против нее первыми и выступили субботники как несогласные. Потом – некоторые церковные деятели и даже отдельные Церкви.

Например, епископ Арий пытался объяснить и Константину, и другим, что сын не может быть своим же отцом. Однако голос разума утонул в крике противников, которые в этом догмате видели совсем иное – расширение власти греков на другие территории.

На те, где верят в Бога Небесного. Иначе говоря, на тюркские земли! Туда готовили греки своего нового троянского коня. Они стремились на правах братьев по духу проникнуть в храмы тюрков и, присвоив их культуру, подчинить себе. Почти так и случилось.

Византия, став лидером христианского мира, игнорировала всё, что ей мешало выполнить тайную цель. А это уже не религия – политика! Уверенные в себе тюрки, привыкшие белое видеть белым, а черное – черным, не заподозрили коварства. Лишь римляне разгадали его и поначалу тайно поддержали греков.

Создавая государственную Церковь, император Константин утверждался на Средиземноморье, и это, конечно, стало беспокоить Рим. Тем более, что Византия начала устраивать целые спектакли, показывая личную дружбу своего императора с Богом. Это был откровенный балаган. Но так создавался образ святого императора.

Именно как о “святом” писал о нем известный церковный историк Евсевий, умалчивая, однако, что “святой” своими руками передушил близких родственников – жену и сына. И после всего этого Константина в истории Церкви принято называть главным героем христианства – “равноапостольным императором”, “Великим”.

В 430 году епископ Нестор усомнился еще в одном догмате христианства, так называемом “единстве божественной Троицы”.
Вновь теологические споры стали ширмой для простаков. На деле же вопрос решался очень приземленный: кому главенствовать на Средиземноморье – Византии или Египту. Та и другая сторона искали себе союзников через Церковь.

Евсевий, предвосхищая те события, констатировал: “…Зависть не упускала из виду наших благ; она… поссорила епископов и, под предлогом (защиты) божественных догматов, возбудила между ними несогласия и раздоры. Вслед за этим, будто из искры, воспламенился великий пожар и, начавшись как бы с главы, с церкви Александрийской, распространился по всему Египту, Ливии и за пределы Финаиды… Вид этих событий доведен был до такого неприличия, что досточтимое божественное учение подверглось самым оскорбительным насмешкам…”.

Стороны сходились долго, их схватка получилась жаркой. На II Эфесском соборе 449 года победили египтяне. Они жестоко избили греков, причем сам руководитель Собора топтал ногами одного из несогласных. Но в 451 году византийцы взяли реванш. Тогда на Халкидонском соборе приняли Деяние, по которому “божеству полагается скорее быть троичным, чем двоичным”.

В религии тюрков присутствовала святейшая Троица. Теперь к ней греки обратили свои взоры. Тогда, на Халкидонском соборе спор до конца не решился, “учение о божественной ТроицеФ приняли не все Церкви. Дискуссия о Троице продолжается поныне – несториане (противники Троицы) в христианстве сохранились. Целые общины и поместные Церкви.

Но понятие Троицы и троичности у тюрков было совершенно иным. Греки опять же заимствовали только внешнюю форму. И – вновь довели сложную философскую категорию до абсурда.

В IV веке Европа обратилась к Богу Небесному – Тенгри-хану. Европейцы отвергли все другие религии – и новые, и старые, потому что им стало ясно, что кипчаки побеждали не оружием, не неведомой тактикой боя – все это проходящее. Главная сила тюрков таилась в их духе! Они побеждали силой Бога Небесного.

Украсть чужого бога, вот что вознамерился византийский император, мечтавший о всемирном господстве. Вот почему он придумал “новое” христианство, в котором присутствовал бы и всесильный Бог, Создатель мира сего.

Из-за этого кипели страсти на церковных Соборах, из-за этого произошел раскол в раннехристианских общинах. Все делалось незаметно и постепенно. Воровство Бога. Оно захватило умы правителей Византии, а потом и Рима.

Тенгрианство – называлась религия тюрков. Что это за вера? Почему в истории Церкви о ней нет и слова? Почему бытописатели Европы демонстрируют свое подчеркнутое незнание этой древнейшей религии человечества? Почему единодушно молчат, выставляя тюрков “погаными татарами”, не имевшими зачатков культуры?

Но сохранились в Сибири памятники, запечатлевшие тюркское духовенство. Найден и ритуальный инвентарь. И всё это было задолго до появления легенд о Христе.

Но есть и другое! В частности, история буддизма. Там ясно сказано о IV Соборе, который состоялся в I веке, о расколе, о принятии частью буддистов (северная ветвь) тенгрианских традиций, заимствованных у тюрков. Это очень любопытная информация, к сожалению, невостребованная религиоведами.

Еще есть истории Армянской, Албанской и Грузинской христианских церквей, в которых ранний период христианства изложен совсем иначе, чем у греков или римлян.

Наконец, есть Сирийская и Коптская церкви, которые тоже отвергают главенство греков и всю привычную для европейцев схему развития духовной культуры Европы. Очень содержательны независимые персидские и арабские хроники.

Как же можно не считаться со всем этим? Когда и где сложилась новая традиция, которая расколола раннехристианские общины, принесла им новый обряд и с которой началась знакомая всем европейская религия?

А началась она на Кавказе – точнее, в Армении – с 301 года. Показательно: богослужение там вели якобы на сирийском языке, но уже по иным, отличным от остального христианского мира обрядам.

В Армении есть древние священные книги, написанные армянской графикой, но на тюркском языке. Тюркский язык был при богослужениях у армян, раз на нем писали молитвы в ранней Армении.

Подобное предположение согласуется и с историей Грузинской церкви. Там древнее церковное письмо называют хуцури, оно возникло с приходом христианства, то есть в начале IV века. В нем, как и в тюркском, тридцать восемь букв.

После правления знаменитого грузинского царя Давида Строителя, который, как известно, пригласил в свое войско кипчаков, в Грузии появилась мхедрули (письменность воинов), в которой тоже было тридцать восемь букв.

Отличало эти две письменности и то, что церковную стали называть “угловатой”, то есть напоминающей древние руны. Но по народным преданиям письменность воинов считалась древнее. Прямого указания на тюркские корни той и другой письменности нет, вопрос не исследован наукой.

Но на каком языке могли говорить кипчаки, попавшие в Грузию? Очевидно, только на тюркском. Он и вошел составной частью в грузинский язык и его письменность.

Армянская церковь, как известно, существует с 301 года, строго храня свою индивидуальность. Вокруг нее сплотился армянский народ, рассеянный по свету.

В “Истории Армении” Моисея Хоренского отмечено с конца II века общение армян с тюрками, которые осваивали степи около Хазара (Каспия). Есть сведения и о том, что тюрки воевали наемниками в составе войск армянского правителя Хосроя I.

Фавст Бузанд прямо говорил об участии тюрков в событиях, связанных с христианизацией населения равнинного Прикаспия в начале IV века. Тогда образовалась Армянская, Албанская и Иверийская церкви.

Патриарший престол, объединявший эти первые в мире три Церкви, находился в городе Дербенте – мировом центре “нового” христианства! Византия присоединилась к ним в 311-312 годах, а Рим – много позже.

Дербент был в то время под властью тюрков, там и поныне сохранились самые древние в мире христианские храмы.

Начало миссии “обновления” раннего христианства положили армянский Григорий Просветитель и его внук епископ Григорис (известный под именем святой Георгий).

Именно с проповеди епископа Григориса началось духовное общение “западной” и “восточной” культур, которое и привело к традиционному христианству. Грандиозное событие. Оно не прошло бесследно. Его зафиксировали не только историки.

А еще – народная память, которая все важнейшие события облекает в легенды. В начале IV века, видимо, появился первый вариант легенды о святом Георгии. В ней мифологическая интерпретация легла на строгую историческую основу.

А вот церковное житие святого Георгия сообщает лишь мифические сведения. Оно абсолютно не согласуется с исторической реальностью. В нем придумано все: события вопиюще противоречивы. Что, однако, имеет свое объяснение.

В 494 году на I Римском соборе папа Геласий запретил упоминать имя и деяние этого святого. Поэтому и не известно, что святой Георгий первым из европейцев принял Бога Небесного и познакомил с Ним Европу. Первым перекрестился и первым из христиан был крещен водой. Георгий единственный святой, которого признают и христиане, и мусульмане. (Хызри, Джирджис, Хызр-Ильяс называют его мусульмане.)

И для Рима, и для Византии эти сведения были опасны. Ибо в них – правда о тюрках, о тюркской культуре. Поэтому и запретили в христианстве даже упоминать имя и деяние великого святого, который, побывав у тюрков, открыл западному миру познание божественной Истины.

Судьба Георгия и судьба армянского епископа Григориса на удивление сходны. Это одно и то же лицо: “Григорис” – мирское имя святого Георгия. Традиция менять мирские имена на церковные зародилась в VI веке. Тогда и появилось имя “Георгий” вместо прежнего “Григорис”.

Ему, Григорису, за его выдающийся подвиг византийский император Константин в IV веке поставил храм – событие зафиксировано в истории Церкви. С VI века этот храм стал носить имя святого Георгия!

В начале IV века благодаря тюркам Закавказье уже не было колонией Рима. С божественного озарения Григория Просветителя здесь зародилось “новое”, или “традиционное”, христианство (это подтверждает и известный указ императора Галерия 311 года).

Армяне первыми посмотрели на тюрков, как на слуг Божьих! Они поняли, что, приняв тюркского Бога, обретут могучих союзников. Искать духовный союз, который укрепил бы союз военный, отправился епископ Григорис.

У тюрков позже побывали армянский епископ Кардост и возглавляемое им посольство из семи священников. Они прожили у кипчаков 14 лет, выпустили “писание на гуннском языке”. Епископа Кардоста сменил епископ Макар.

В Дербенте постоянно жил представитель Армянской церкви, в городе появился армянский квартал. Эти сведения как раз и убеждают, что только тюркский язык мог быть культовым в Армении. До VI-VII веков не забывался он.

Армяне многое переняли тогда у тюрков. Они, например, до сих пор крестятся по-тенгриански, складывая два перста – большой и безымянный. На Востоке это – знак умиротворения. Армянская церковь хорошо сохранила и другие тенгрианские традиции. Она выступала в защиту незыблемости образа Бога Небесного.

Армяне одни из немногих, кто не приравнял Христа к Тенгри! Они сохранили свою Церковь в чистоте. Даже крест над ней по-прежнему тенгрианский.

Глава Армянской апостольской церкви пронес через века и тенгрианский жезл с двумя змейками. И титул, которым когда-то наградили его тюрки. “Католикос” (без греческого окончания “-ос”, разумеется) переводится с древнетюркского, как “союзник”, “присоединившийся”.

Сейчас мы наблюдаем закат Европы, европейской цивилизации. Повторяется история Европы III – IV веков нашей эры, история гибели Римской империи.

Внешняя мощь и внутренняя слабость, упадок морали и нравственности и разложение господствующей римской языческой веры, когда даже весталки, хранители духовной чистоты превратились в блудниц, когда языческие храмы стали местом разврата, притонами для проституток.

Распад института семьи и резкое снижение рождаемости. Экономическое благополучие, распространение книжного знания и бытовых удобств, вплоть до канализации и бань.

Проблема иммиграции, массового нашествия людей иной веры и национальности, тогда «варваров», сегодня «цветных иммигрантов» из числа арабов, негров, китайцев, индусов, турков.

Всё это мы видим и сейчас в Европе и США. Но самое главное это духовный кризис западного мира.

Католический мир сейчас сотрясают скандалы, связанные с педофилией и наличием мощного «голубого лобби».

Многие протестантские церкви открыто признаю гомосексуальные браки, допускают женское священство, попустительствуют ювенальной юстиции, разложению семьи.

Кризис церкви в Европе нашёл отражение и в массовом закрытии зданий церкви. В одной только Германии не используется около 10 тыс. храмов.

«Сотни церквей по всей Западной Европе закрылись или вот-вот закроются из-за сокращения числа прихожан и являются проблемой для властей на местном и даже государственном уровне, — пишет американская деловая газета The Wall Street Journal. — В Голландии одну из церквей превратили в супермаркет, другую в цветочный магазин, третью в книжную лавку, а четвертую в спортзал».

В масштабах Европы количество закрытых церквей пока невелико, но если говорить об отдельных странах, то цифры впечатляют.

«Англиканская церковь ежегодно закрывает около 20 храмов. В Дании приблизительно 200 церквей считаются заброшенными или редко посещаемыми. За последние 10 лет римско-католическая церковь закрыла в Германии около 515 приходов, — констатирует The Wall Street Journal. —

Но больше всего эта тенденция заметна в Нидерландах. По оценкам высшего католического духовенства страны, в течение ближайших 10 лет перестанут действовать две трети из 1600 приходов, и, скорее всего, за четыре ближайших года в Голландии будут закрыты 700 протестантских церквей».

Пока общественность европейских стран пытается найти новое применение для старых церквей, появляются неожиданные варианты использования храмов. Вот что сообщает все та же The Wall Street Journal:«В английском Бристоле бывший собор Св. Павла превратили в школу для артистов цирка „Circomedia“. Как говорят начальники, высокие потолки позволяют установить подвесное оборудование вроде трапеций. А в шотландском Эдинбурге лютеранская церковь превратилась в бар в стиле Франкенштейна — интерьер оформлен колбами с булькающей жидкостью, лазерной техникой и фигурой монстра-Франкенштейна в полный рост, который в полночь спускается с потолка».

Многие церкви Европы, особенно небольшие, переоборудованы в дома, и даже появился новый бизнес по подбору старых церквей для возможных покупателей.

Оставить комментарий

Войти с помощью: