Skip to content

АНОНС

Открылся канал нашего портала в Ютубе - Канал «Якутия. Образ будущего»

Священные территории Республики Алтай

САДАЛОВА Т.М., доктор филолог. наук, главный специалист Министерства культуры Республики Алтай (г. Горно- Алтайск), sadalova-t@mail.ru

Самушкина Е.В. н.с. отдела этнографии ИАЭТ СО РАН, Khakassie@yahoo.com

Статья посвящена проблеме формирования этнической идентичности тюркоязычного населения Республики Алтай сквозь призму конструирования системы сакральных мест, историко-культурного ландшафта. На основе анализа документов, средств массовой информации рассматриваются программы по возрождению историко-культурного наследия, места памяти алтайцев.

Ключевые слова: этнонациональные дискурсы этническая идентичность сакральные места историко-культурное наследие

Конец XX – начало XXI в. ознаменовался возрастающим интересом к историко-культурному наследию. Обращение к традициям и прошлому в гуманитарном академическом дискурсе второй половины ХХ в. связывается с особым отношением ко времени и сформировавшимся в эпоху постмодерна презентизмом, когда с помощью понятий «память», «наследие», «юбилейные торжества» современное общество пытается освятить собственную идентичность.

Сохранение памяти рассматривается в рамках концепции мемориальных мест, которые (наряду с событиями, предметами и проч.) выполняют символическую роль, создают представление сообщества о себе и о своей истории.

Этнические сообщества и представляющие их элиты обращаются к прошлому в целях поиска «подлинности», и, по заключению Э. Смита, заново «открывает» этноисторию, предоставляя убедительные нарративы – доказательства исторической преемственности с героическим прошлым. Важное значение в этих поисках имеет территория исторической родины. Этнические лидеры «мечтают только о земле своих предполагаемых предков и священных местах, по которым ходили их герои и ученые мужи, где они сражались и учительствовали. Другими словами, данная территория должна быть превращена в «этноландшафт», поэтический ландшафт, который служит продолжением и выражением характера этнического сообщества, воспеваемый сам по себе в стихах и песнях».

Современное восприятие прошлого во многом определяет понятие «наследие».  Согласно существующему определению, культурное наследие – это «совокупность доставшихся человечеству от прошлых эпох культурных ценностей, критически осваиваемых, развиваемых и используемых в контексте конкретно-исторических задач современности в соответствии с объективными критериями общественного прогресса». К культурно-историческому наследию относят предметы материальной культуры, образ жизни той или иной этнической группы, фольклор, обычаи, а также культурные и природные ландшафты.

На Алтае проблема сохранения историко-культурного наследия декларируется в программах и законодательных актах, среди которых закон «Об историко-культурном наследии Республики Алтай»; программа «Проблемы сохранения и приоритеты развития культуры Республики Алтай»; закон «О регулировании отношений в области развития нематериального культурного наследия Республики Алтай»; «Об охране объектов культурного наследия Республики Алтай».

В соответствие с Федеральным законодательством в официальных документах республики приводится категория культурного наследия, которое определяют как «результаты жизнедеятельности людей в исторической перспективе, представляющие собой материальную, духовную, интеллектуальную ценность и выступающие в виде материальных объектов».

К объектам культурного наследия в Республике Алтай относятся памятники, ансамбли и достопримечательные места, возникшие в результате исторических событий, представляющие собой ценность с точки зрения истории, археологии, архитектуры, градостроительства, искусства, науки и техники, эстетики, этнологии или антропологии, социальной культуры и являющиеся свидетельством эпох и цивилизаций, подлинными источниками информации о зарождении и развитии культуры.

Особое внимание уделяется нематериальному наследию.  Принятый в 2009 г. закон «О регулировании отношений в области развития нематериального культурного наследия Республики Алтай» декларирует практики выявления, возрождения, сохранения и использования объектов нематериального культурного наследия; устанавливает полномочия органов государственной власти в данной области, предполагает создание государственного реестра объектов нематериального культурного наследия.

Согласно этому документу, культурное наследие определяется как обычай, форма представления и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, не имеющие индивидуального авторства. Явления духовной культуры должны быть признаны сообществами, группами или и индивидами, передаваться из поколение в поколение, воссоздаваться сообществами в определенном экологическом пространстве; формировать у этнических групп, проживающих в республике, «чувство самобытности», вырабатывать чувство уважение к культурному разнообразию региона.

Основными видами нематериального культурного наследия в Республике Алтай названы традиции, исполнительские искусства, обычаи, обряды, народные праздники, знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами, являющиеся культурными ценностями народов Республики Алтай.

Священные территории и объекты  Республики Алтай», представляя неотъемлемую часть культурного ландшафта, являются  одними из базовых аспектов культурного наследия. В настоящее время рабочим документом по сохранению священных центров является Реестр культовых объектов и достопримечательных мест Республики Алтай, в котором уточнены названия и отдельные параметры сакральных мест. Он составлен с учетом традиционных воззрений коренного населения, в рамках которых возникло понятие «байлу jер», обозначавшее почитаемые горы, перевалы, целебные источники – аржаны, места обрядовых молений и освященные родовые территории, места исторических событий.

Согласно мифологическим представлениям, священные места находятся под особым покровительством  духов гор – туу ээзи, рек – суу ээзи, озер – кöл  ээзи, перевалов – ажу ээзи, отдельных урочищ – јер ээзи, целебных источников – аржан ээзи. Особенно почитали на Алтае  духов священных гор – ыйык туу ээзи. Чаще всего хозяина гор «видели» в облике седого старика на белом коне, иногда светловолосой женщины. В начале ХХ в. под влиянием религиозного движения бурханизма традиционный пантеизм трансформировался в представления о едином божестве или духе Алтае – белом старце – Алтай-ээзи, или о Божестве-Алтай – Алтай-Кудай. К концу ХХ в. образ Алтай-Кудая  окончательно оформился, вобрав в себя черты хозяев ыйык туу и небесного божества Тенери.

Считается, что моления священным горам влияют на благополучие местных жителей. Проведение регулярных молений позволяет установить контакт с духами гор. Несоблюдение традиции приводит к негативным моментам: болезням,  смерти,  неудачи в делах. С освященными территориями на Алтае связан сложный и очень устойчивый ритуально-мировоззренческий комплекс, в который наряду с образами духов-покровителей входят обряды и жертвоприношения в их честь – туу ээзин (Алтай ээзин / Алтай-Кудайды) такыыр (такыр – жертвовать, дарить, преподносить) или Алтайды кодурер (кодÿрер – молитвенно восхвалять). В начале лета совершается ритуал Алтайды такыганы (Восхваление Алтая/Освящение Алтая) или Јажыл бÿр (Весенняя листва), посвященный цветению природы.

    Согласно традиции, с наступлением холодов мир трансцендентный погружается в глубокий сон. Поэтому перед долгой зимой, во время осеннего листопада, проводятся большие осенние моления Сары бÿр (Желтая листва), после которых духи гор «отдыхают» до пробуждения весной.

Летние и осенние моления проводятся на возвышенностях на солнечной стороне, где устанавливается обо таш /кÿрее таш – конусообразное сооружение из сложенных камней. После проведения молений местность переходит в статус освященной и ее нельзя осквернять: нельзя рубить деревья  с жертвенными лентами кыйра или јалама, нельзя забирать камни с обо таш и т. д..

Повсеместно на Алтае сакральные места имеют статус особых зон, которые традиционно признаются на уровне мифо-ритуальных практик и обычного права. В целом по Республике Алтай в настоящее время насчитывается 342 сакральных объектов. В каждом районе, по переданным в Министерство культуры данным, имеется около 20  культовых объектов и сакральных мест (вершины гор, горы, перевалы, целебные источники, тагылы (жертвенники), родовые места, места молений и т. д.). К наиболее важным относятся: г. Бабырган (Бозыр-Таш), расположенная на  левом берегу р. Катунь возле с. Заречная; религиозно-ритуальный комплекс в 3 км к северу от с. Каярлык; г. Белуха и т.д.

Министерством культуры Республики Алтай издано методическое руководство по сохранению и паспортизации сакральных мест. Карта священных мест Алтая, разрабатывается как выражение сродненности обитателей края с освоенным ландшафтом и является частью глобальной схемы, которая  объемлет все  мирозданье от жилища до космоса. В то же время она служит базовым фундаментом охранных механизмов, поддерживаемых государством.

В документах, посвященных проблемам развития культуры региона, отмечается, что Алтай является уникальным историко-ландшафтным заповедником, где происходило становление и развитие евразийской цивилизации. В документе «Проблемы сохранения и приоритеты развития культуры Республики Алтай», отмечается, что «Алтай является местом становления и развития древних культур и этносов, распространившихся затем на обширные пространства Евразийского материка, местом взаимодействия индоевропейских, тюркских и тунгусо-маньчжурских народов».

На уровне административно-политического и общественного дискурса об Алтае как об особом природном и культурном ландшафте подчеркивается его срединное положение в евразийском пространстве. Центр в культуре универсально маркируется как сакральное место и мифологизируется, приобретая специфические коннотации, связанные с присутствием в нем «национального духа».

В рамках публицистических дискурсов Алтай соотносится с образом мифического центра мира – Шамбалой. Шамбала (Шамбхала) в буддистской мифологии ваджраяны – это страна, расположенная севернее реки Сита (отождествляемой или с Таримом, или с Амударьей, или с Сырдарьей), окруженная восемью снежными горами. Одним из первых поисками мифической страны на Алтае в начале ХХ в. занялся российский художник и философ Н. К. Рерих. В составе организованной им Центрально-азиатской экспедиции 1926 г. он посетил старообрядческое поселение Верх-Уймон. Там Н. К. Рерих записал легенды об удивительной стране свободы и справедливости – о Беловодье, бытующие среди алтайских старообрядцев. Опираясь на рассказы о Беловодье Н. К.  Рерих, синтезировав буддистскую и старообрядческую традиции, сформулировал миф о легендарной стране, северные ворота  в которую находятся на Алтае. Свои идеи он изложил в дневниках «Алтай-Гималаи» и «Сердце Азии».

Интерес к мистической Шамбале возродился в 1970-е гг., когда силами энтузиастов – последователей Н.К. Рериха на Алтае в с. Верх-Уймон был построен музей. Тогда же началось распространение мистического учения агни-йоги. Сакрализация природы человека и одухотворение окружающего его пространства последователей Рериха и агни-йоги были близки традиционным воззрениям алтайцев.

Начиная с 1980-х гг. на Алтай стали приезжать почитатели Н. К. Рериха, искавших Шамбалу, мудрость прошлых эпох и древних культур. В основном это были представители интеллигенции из крупных городов России. В окрестностях с. Усть-Кокса они стали строить «город Солнца» или «Звенигород». Коренные жители, за редким исключением, не принимали активного участия в рериховском движении, но пропаганда агни-йоги и создание образа Алтая-Беловодья-Шамбалы во многом способствовали активизации религиозных поисков и мифотворчества в регионе.

Наследие Н. К. Рериха было использовано в квазиисторических построениях. Так, известный российский публицист М. И. Аджи в рамках культуртрегерской концепции тюркской истории поместил Шамбалу (Шамбхалу) на Алтае, объявив, что этот регион стал духовным центром, в котором, якобы, зародилось христианство.

Один из духовных лидеров Алтая конца ХХ – начала XXI в. Н. Шодоев связал легендарную страну – Беловодье, описанную Н К. Рерихом, с бурханизмом – белой верой, которую исповедует большая часть местного коренного населения. Продолжением мистического дискурса стали многочисленные сюжеты в республиканской прессе, которые, кроме прочего, связывают Шамбалу с потусторонним миром, где обитает грифон – «защитник Алтая», вошедший в число официальных геральдических символов республики.

Органично вписывается в построения на тему сакрального центра мироздания образ родины, сформулированный в рамках «духовно-экологической» концепции Д. Мамыева. По версии лидера движения «Тенгри», Алтай является территорией, обладающей божественной аурой; он также обладает особым значением в планетарном масштабе, так как выполняет роль «моста в новое социальное время».

Алтай для коренного тюркоязычного населения, согласно построениям Д. Мамыева и его единомышленников, является не только местом проживания, но и «храмом», где достигается духовное и физическое очищение; алтайцы, аккумулирующие опыт многих народов и религий, являются хранителями этой особой территории.

К святым местам Д.И. Мамыев относит г. Белуху в Усть-Коксинском р-не РА и Государственный Каракольский природный парк «Уч Энмек» в Онгудайском р-не Республики Алтай. По его заключению, на Алтае существует множество культовых природных объектов, «под которыми обычно понимают почитаемые в народе элементы ландшафта, являющиеся местами поклонения, отправления обрядов и, одновременно, элементами культурного наследия этносов или отдельных социальных групп». Они почитаются представителями коренного населения и описываются как территории с уникальной первозданной природой, имеющими особый духовный статус. Священные места являются неотъемлемой частью семейной, родовой обрядности.

Одним из значимых локусов современного Алтая являются родовые места, где представители родов проводят поклонение своим предкам. Эти места традиционно принадлежат родам и связываются с какими-либо историческими событиями.  Показательным в этом плане считается вершина Семинского перевала – Дьал Мёнку, где, согласно легендарной традиции, предки рода (сеока) майманов после битвы с китайскими карательными войсками совершили обряд поклонения.  В Кош-Агачском р-не древним родовым урочищем сагалов является Елангашская долина. Считается, там жил их предок Елангаш. Их родовая святыня – г. Тепсен-Баш. Рядом находятся почитаемые места кыпчаков, где еще в 1930 – 1940-е гг. были их родовые захоронения.  

    Почитания родовых мест связано с обрядом восхваления духов местности, с историческими фактами почитания  духов предков и жертвоприношениями в их честь. Место проведения ритуалов – курее таш обозначено небольшими каменными сооружениями – тагылами, количество которых растет от посещения к посещению.  Участниками обряда освящения родовых мест являются представители одного рода и приглашенные родственники. Церемонии проводится два раза в году одним из родовых старейшин или человеком, владеющим сакральными знаниями. Места проведения родовых молений имеют высокий статус для всех жителей региона, которые под угрозой возмездия обязаны соблюдать ряд запретительных норм по отношению к ним: не осквернять местность громким шумом, не охотиться, не рубить деревья на освященной горе, не разрушать возведенные куре таш и т.д.   

     Еще одним значимым для самоидентификации коренного населения Алтая элементом являются археологические памятники. Данные объекты историко-культурного ландшафта рассматриваются как сооружения, связанные с представлениями о предках – как «могилы предков». Всплеск интереса к археологическим памятникам в регионе фиксируется с 1990-х гг. С этого времени на республиканском уровне инициируются дискуссии по поводу правомерности проведения археологических раскопок, в том числе против исследований на плато Укок в Кош-Агачском р-не Республики Алтай. Во время культурологических мониторинговых исследований в 1996 г. в Кош-Агачскому р-ну были зафиксированы однозначные ответы по отношению к археологическим памятникам на Укоке, что они являются захоронениями предков.

С конца 1990-х гг. на Алтае разворачивался  широкий общественный дискурс по поводу культурного археологического наследия. В ходе обращения к археологическим реалиям в Республике Алтай на рубеже ХХ-ХХI вв. сложился мифологизированный образ так называемой принцессы Укока. Он стал формироваться после археологических раскопок 1993 г. на плато Укок, где в одном из курганов была найдена мумия женщины европеоидного облика, принадлежавшей к элитным слоям общества скотоводов-кочевников IV–III вв., к пазырыкской культуре скифского круга.

В ходе реинтерпретации археологических артефактов в республиканской прессе появились различные трактовки этого феномена. Согласно первой версии, мумия – это «принцесса Укока» («Алтайская принцесса», «царица Укок», «ледяная принцесса», «принцесса Кыдын»); вторая гласит, что знаменитая археологическая находка – это Очы Бала, легендарная богатырша – защитница алтайского народа.

Согласно легенде, которая сегодня популярна на Алтае, Очы Бала является предком алтайского народа. Про эпическую героиню Н. Шодоев писал: «Ее зовут Очы Бала, и гробница ее считалась священным местом. Для наших предков Очы Бала святая, как Иисус Христос для христиан! Ее деяния воспеты в древних эпосах. Принцесса Очы Бала, словно Жанна д’Арк, возглавила поход на врагов. Она победила, но вскоре после битвы ее душа ушла в вечность. И Принцессу с почестями похоронили на плато Укок – в месте, которое, по древним поверьям, связывает Землю с Космосом. Ведь рядом, совсем рядом, Гималаи и легендарная Шамбала. Все эти века ее дух оберегал наш народ».

С образом «принцессы» на Алтае связывают апокалиптические сюжеты. Среди местного населения бытует мнение, что археологические раскопки, в результате которых была потревожена «принцесса Укок», привели к катаклизмам экономического и природного характера. Причиной очередного всплеска интереса к «эпической героине» стало землетрясение 2003 г., произошедшее в Кош-Агачском р-не Республики Алтай.

В периодической печати Республики Алтай на протяжении 2000-х гг. появлялись письма, подписанные местными жителями, с просьбой вернуть священную реликвию алтайского народа на место упокоения. Авторы обращений, подчеркивая родство алтайцев с «принцессой Укока», отмечали, что образ исторической героини слился в сознании народа с Очы Бала: «…Мы, жители Республики Алтай, обращаемся к вам просьбой о скорейшем решении вопроса возвращения известной женской мумии – «принцессы Укока»… мы считаем, что мумия «принцессы с плато Укок», которая слилась с образом эпической защитницы алтайского народа Очы Бала, должна быть не только возвращена на родную землю, но и захоронена на том же месте с соблюдением всех правил захоронения древности, то ест, учитывая фактор благоприятного времени года. Мы считаем, что на месте захоронения должна быть сооружена стела, а рядом установлена доска с краткой информацией об этом месте на алтайском, русском, английском языках. Это событие вызвало бы большое уважение к руководителям Республики Алтай.

Мы много общаемся с людьми Горного Алтая, и они жалуются, что вера народа Алтая не уважается. Многие говорят: «Мы с уважением относимся ко всем религиям, но почему не уважают веру наших предков, которые не строили храмов, считая священными горы, реки Алтая? Плато Укок всегда было для нас священным, и люди не нарушали покой тех, кто лежит там. Захоронение «принцессы Укока» – это не только религиозное и духовное, но и культурно-историческое наследие всех народов Алтая. Многие духовные лидеры Алтая связывают болезни, бедствия в республике именно с раскопкой и вывозом «принцессы» за пределы Алтая. Возвращение мумии «принцессы Укока» будет означать победу всех жителей Республики Алтай».

В ходе обсуждения проблемы на протяжении 2000-х гг., неоднократно подчеркивалось, что залогом успешного развития Республики Алтай в будущем может стать возвращение знаменитой мумии на место захоронения, или в Республиканский краеведческий музей им. В. А. Анохина. К 2012 г. это проблема получила свое юридическое и организационное завершение. «Принцесса Укока» вошла в число символических объектов, которые являясь свидетельствами иных эпох, придали региональному (этническому) сообществу ощущение вечности, укоренности во времени и пространстве. Исторические символы и святые места Алтая, напоминая о событиях и прошлого, стали мощными факторами актуализации его культуры и сохранения наследия.

Почитание священных мест, которое осуществляется на основе интерпретации традиционных культур и этнического прошлого, воспроизводится на уровне общественных и повседневных практик.

Признавая значение сакральных центров в сохранении культурного наследия, Министерство культуры Республики Алтай в настоящий момент разработало проект Постановления Правительства Республики Алтай Положения «О сохранении и развитии сакральных мест  Республики Алтай». В нем обозначены меры по благоустройству и сохранению сакральных мест на всей территории Республики Алтай. В ходе подготовки проекта были проведены встречи с общественностью республики, ведомственными организациями, представителями муниципальных образований. По мнению разработчиков проекта, документ призван способствовать сохранению целостности сакральных мест, ограждению от вмешательств  со стороны представителей других религий. В числе ключевых моментов в государственном урегулировании вопросов о сакральных местах нужно учитывать  высокую заинтересованность местного населения в сохранении данных мест и объектов. Сакральные места материализуют интересы общества, связанные с прошлым и будущим.   Сегодня на Алтае обращение к памятникам историко-культурного наследия, к сакральным местам становится важным фактором самоидентификации этнического и в целом регионального сообщества.

 

Список источников и литературы:

Hartog F. 2003:  Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps. Paris.

Алтай, Священная Земля, Живая культура. Отчет образовательной и дипломатической культурной миссии на Алтае. // Постскриптум. 10.01.2002.

Алякина К. В. 2005: Культурное наследие как гипертекстуальное пространство // Контексты социального знания. Самара, 317–326.

ГАРА. Ф. Р – 190. Д. 20.

Бурдо М., Филатов С. (ред.) 2005: Республика Алтай // Атлас современной религиозной жизни России. Т. 1. М.; СПб., 29–30.

Ворота Шамбалы // Звезда Алтая. 15.10.1990.

Если поесть грибов…// Постскриптум. 27.06.2005. [Электронные ресурс]. – Режим доступа  http://www.gorno-altaisk.ru/archive/2005/39/006.htm.

Закон Республики Алтай от 16 сентября 2003 г. № 14–16 «Об охране объектов культурного наследия в Республике Алтай [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://zakon.scli.ru/ru/legal_texts/legislation_RF/index.php?do4=document&id4=08b4af1d-f751-465a-b53c-ff766607a62f

Звезда Алтая. 18.03.2003.

Каракольский природный парк «Уч Энмек». 2007: [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://altaika.narod.ru/offer/karacol.html.

Мамыев Д. И. 2003: Духовная культура Алтая – экология жизни. Горно-Алтайск.

Мельченко В. Е., Мамыев Д. И.  2007: Сакральное пространство Алтая в социально-экономическом контексте. [Электронные ресурс]. – Режим доступа  http://rgo.msk.ru/commissions/cultural/2006_03_22-2.html.

Мурад Аджи в Горно-Алтайске // Постскриптум. 13.08.2001.

Смит Э. 2004: Национализм и модернизм: Критический обзор современных теорий наций и национализма. М.

Тельников Г. 2007: Алтайцы просят вернуть мумию их царицы назад. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://zhizn.ru/article/incident/4213/.

Тимофеев М. Ю. 2005: Нациосфера. Опыт анализа семиосферы наций. Иваново.

Токарев С.А. (ред.) 1982: Мифы народов мира. Т 2. М.

Франция – память./ Нора П., Озуф М., де Пюимеж Ж., Винок М. СПб.: СПбГУ, 1999. 327 с.

Шамбала по-сибирски 2006:  [Электронный ресурс]. – Режим доступа http://www.itogi.ru/Paper2006.nsf/Article/Itogi_2006_08_12_23_0339.html.

Оставить комментарий

Войти с помощью: